..續本文上一頁大德，因悲心激切，惟恐學人不肯專心于一個法門去學習，所以苦口婆心，特別強調自己法門的優勝；但這往往都是一個時期中，破人執著的方便說法。例如六祖惠能大師說：“東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？”這正是以理奪事的說法。如果學者自己的腳跟沒有站穩，聽到公說公有理，婆說婆有理，就不免彷徨不定，墜入歧途。因此初下手實踐時，應以專一深入爲主，多親近本宗的明師益友，等到妄想銷落，心地融通，這時正須遍參知識，廣學多聞，由一門而會入普門。
各宗的修法，雖然不同，但都要以願力爲主。願力要切實、正大，痛念死生無常，決心要求解脫，並發廣大悲願，誓願與一切衆生共同獲得平等圓滿的無上正覺。這樣以堅決、偉大的願力來引導行動，就如嚴師的隨時督察，方可警覺痛切，不至于中途懈怠。其次要以實修爲主。所謂實修，就是實心實行，要從內心出發，不只是表面的一套唱念禮拜。功夫做得實在，就會冷暖自知。最初下手時，不宜用力過猛，要穩步前進，否則往往會犯“念佛叁天，佛在眼前，念佛叁年，佛在天邊”的急進急退病。在修學中途，必須一門深入，不急不緩，如切如磋，毅力堅強，愈久愈堅。等到發明心地後，則要涵養省察，不離覺照，在一切順逆境界上，刻苦磨練，考驗自心。
此外，修心可分爲救果與慎因兩方面。救果就是根據佛法來掃蕩過去已經薰成的舊習氣，所謂“隨緣消舊業”；慎因就是審慎今後自己身、口、意叁方面的活動，勿再顛倒昏迷，亂作亂爲，以免再增加新習氣，所謂“莫再造新殃”。假使只注意清除過去的習氣，而不戰戰兢兢改造其現在的思想行爲，那麼正像服藥而不忌食，病終不得痊愈，苦終無由解脫。所以持戒實是學佛的基礎，學佛的人，無論修什麼法門，必須注重戒律。雲棲大師說：“持戒爲平地，禅定爲屋宅，能生智慧光，次第得明照，定慧力莊嚴，萬行爲具足，乃至成佛道，悉由戒爲本。”梵網經心地品說：“一切有心者，皆因攝佛戒，衆生受佛戒，即入諸佛位。”我們假使能語默動靜，合乎戒的規律，那麼圓明妙心自然應現；同樣，如果能心地清淨，殺、盜、淫、妄等惡行，也無從發生。所以能真實攝心，內外一如的，是真持戒！
(二)扼要介紹幾種主要的修法
佛法本來不必多，但我們既然談到佛法的實踐，爲了適應各個不同的需要，覺得有將主要幾種下手修持的方法，作一簡明、扼要介紹的必要。讀者可估計自己的根性，看哪一法和自己的興趣相近，就可選擇來修持。但必以專一深入爲主，等到日久功深，自有互會融通的一日，假使以貪多爲得，必將一事無成，這點是非常重要的。
(１)參禅
禅宗一門，是佛法的骨髓，但以心印心，原不是言語文字可以表達。過去佛在靈山會上拈花示衆，那時大家都默然不識，只有迦葉尊者，破顔微笑，互相默契。當時佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，咐囑摩诃迦葉。”因此迦葉尊者，是禅宗的初祖。中國的禅宗初祖，則是在梁時到中國來傳法的達摩大師。自達摩大師傳至六祖惠能，禅風鼎盛，那時悟入的方法，一般都是直接指點當人本心，使他明悟，往往只要一言相契，便直下承當，並不須許多言說。我們可以舉下列幾個例子，作爲榜樣：像二祖慧可曾向達摩祖師說：“我心未甯，乞師與安。”初祖說：“將心來與汝安。”但心原是幻生幻滅不可得的東西，怎麼拿得出來，所以二祖半晌說：“覓心了不可得。”初祖便說：“我與汝安心竟。”二祖從此有悟。又像四祖道信，在十四歲時，到叁祖僧璨處求道，說：“願和尚慈悲，乞與解脫法門。”叁祖說：“誰縛汝？”他說：“無人縛。”叁祖說：“何更求解脫乎？”他便于言下大悟。又像六祖教惠明：“摒息諸緣，勿生一念。”之後，說：“不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？”惠明也于言下大悟。可見古人是怎樣簡切和了當。叁祖的信心銘說：“一切不留，無可記憶，虛明自照，不勞心力，非思量處，識情難測。”黃檗禅師的傳心法要說：“世人不悟，只認見聞覺知爲心，爲見聞覺知所覆，所以不見精明本體，但直下無心，本體自現。”又說：“學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道。”大珠禅師的頓悟入道要門論說：“但知一切處無心，即是無念也。得無念時，自然解脫。”我們平時其實也常有這種無念境界現前，可惜一般人都隨便忽略過去，頃刻之間又萬念俱生，不曾一把抓住，“啊！原來就是你”，來親自體驗一番。我們知道心念既是有生有滅的東西，那麼一定有前念已滅，後念未生時的一段光景。當前念已滅，後念未生，這中間究竟是怎樣的？假使我們能這樣細細一參，去悟心一門，也就不遠了。(以上，“但有言說，都無實義。”如果讀者能當下體認，便瞞你不過。)
從這裏我們可以看出，禅宗一門，惟論見性，直指人心，承當便了，本來無所謂參話頭與疑情，但後來由于人們妄想太多，根機日鈍，不能直下見到，往往互弄機詐，說口頭禅，因此祖師們才不得不各出手眼，教人以參看話頭的方便辦法。所謂參話頭，就是把一向朝外奔馳的心念，回轉來反照參看一句足以使人發生疑情的話頭。對于這一話頭，能越疑越好，所謂大疑大悟，小疑小悟(若疑情發不起，是因爲發心不真切。)由于用這一極強的慧力來照顧追究，功夫嚴密而緊湊，自能得力不少。所以參話頭，實是悟心的妙法。所參的話頭，像“萬法歸一，一歸何處？”“父母未生前本來面目如何？”“無想無夢時，主人翁在什麼處？”“念佛是誰？”等。其中以“誰”字話頭，一舉便有，最易發起疑情。
參的辦法究竟是怎樣呢？虛雲大師說：“如問念佛的是誰，人人都知是自己念。但是用口念呢？還是用心念？若用口念，死了還有口，爲什麼不會念？若用心念，心又是個什麼樣子，卻了不可得。因此不明白，便在“誰”字上發起輕微疑念，(“念佛是誰”四字，以“誰”字爲重心。)切不要粗，愈細愈好，隨時隨地單單照顧住這一疑念，像流水般不斷地照顧下去，不生二念。若疑念在，不要動著它，疑念不在，要輕微提起。”這裏必須注意的，就是參話頭並不是將話頭像念佛一樣，一句頂一句地念，也不是像猜謎語般，反覆思量蔔度，研究道理；也不能有想開悟、求智慧等念頭，總要將一切凡情聖解一刀兩斷！只是回光返照，全神貫注在這疑念上，勿間勿斷，勿令馳散。妄想來時，由它來，不去理它，只以覺照的力量，釘住疑念。初參的時候，必定斷斷續續，忽生忽熟，漸漸參看純熟，功夫成片，不疑自疑，這時塵勞妄想，也就不息自息。這樣以長遠心，追逼到山窮水盡之處，一旦瓜熟蒂落，一念頓歇，便能親見湛然寂照的本性。然後從所悟的本體，起觀照的力用，在一切生活日用上，鍛煉打磨，能掃除一分習氣，便增一分定慧；能消融一分境界，便獲得一分自在，這樣真可謂盡學佛的能事了。
(２)觀心
觀心一法，是修心的要務，一切大乘經典所說的，處處不離般若，正是處處不離觀照。由于我們平時不能一念回光來返照自性，終于使妄念像脫缰之馬一般，奔馳不停。現在我們用自性來照于自心，是伐木斷根的根本辦法。所以涅槃經說：“能觀心性，名爲上定。”又大乘心地觀經也說：“若能修習深妙觀，惑業苦果無由起。”觀心的方法，初下手時，要隨時隨地放下一切妄想雜念，是、非、善、惡都不思量，直下細細靜看自己當下的心念。這時便見念頭忽來忽去，幻生幻滅，切不可分別執著，也不可隨它流浪，又不可著意遣除。因妄念本空，原是無可遣除的。我們只要平心靜氣地細細看察，妄念被自心所照，當下便能湛寂不動，以致自然化于無形。但在初觀的時候，往往易于忘記，所以必須多練，每日至少須起觀數十次，自可逐步純熟。觀至中途往往一念起後，力量甚大，有盤桓叁四日不去的情況，這正是習氣種子在內翻動。這時我只一味觀照，不去管它，毅力堅強，埋頭忍受，用“不取不舍”的辦法。用功日久，就會覺得妄念不流，心地空淨，寂照同時，靈光獨耀。這種觀心的道理，簡要地說來，能觀照的智，就是般若；被智所觀照的境，就是無明；但無明原是依于真如而起，所以觀無明妄心，就是觀自性清淨心。這樣以般若薰于無明，正像以日光照于堅冰，照得時間久了，沒有不分分融泮而消歸于自性的。又觀照般若是始覺，實相般若是本覺，由回光返照的始覺，逐步息妄顯真，觀力愈強，定力愈足，定慧互資，則始本合一，如珠吐光，還照珠體，諸妄既息，寂照現前。這正是圓覺經所說：“圓照清淨覺相”的辦法。所以觀心一門，大乘心地觀經說是“入如來地頓悟法門”。
其次，關于止觀法門，當然是以天臺的圓頓止觀，系緣法界(止)，一念法界(觀)，初後不二，行解俱頓，爲盡善盡美。因此，我想來扼要介紹一下關于臺宗一心叁觀的初步修法。
摩诃止觀開所觀之境，共有十種，在十境中，先揀定陰入境中的第六意識爲所觀之境，因爲第六意識是我們的妄想，日常現前，爲生死的根本，所以必須從第六意識下手觀起。此外，立能觀的方法有十乘，在十乘中，以觀不思議性德最爲圓妙。這性德有即空、即假、即中叁方面。自性不生不滅，本來空寂，叫做真谛；自性應用無窮，具足妙假，叫做俗谛；自性即空即假，而又非空非假，叫做中谛。這叁谛，實際上就是一谛，一谛就是叁谛，是自性一物的叁面，圓融而不可分離。在這叁谛圓融的自性中，自然具足百界千如的叁千諸法。這叁千諸法，包括盡了世間出世間的心物、因果、性相、體用等等一切諸法在內。我們日常一念之間，叁千諸法，同時具足，既不是本無今有，也不是前後縱橫，而是即空即假即中，不可思議。現在下手修觀，就在這性德不思議境上，起空假中的叁觀之修，用橫豎四句推理檢點這性具叁…
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