..續本文上一頁千的道理。所謂橫四句者，就是推檢這性具的叁千諸法，究竟是我主觀的自心所具備的呢？還是客觀的諸緣所具備？是心緣和合而具備的呢？還是無因自然而具備？若說是自心所具備，自心的生起，必有待于外緣，這樣，心尚不可得，怎能具備這叁千諸法？若說諸緣能具諸法，那麼諸緣本來與我無涉，怎能具這叁千諸法？若說是心緣和合而有，心緣還沒有和合前，既各各都不具有，和合時又怎能真有所具？若說無因自然而有，無因就等于空無，既空無又怎能具足諸法？這樣用上列四句來推檢，來挖根，就可知一法尚不可得，怎麼會有叁千諸法呢？所以中論說：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。”在推檢過程中，如果有一句相應，就能使六識妄想入于空寂，那時可不必再用其他各句；若不能入寂，可再用各句一一推檢，乃至用豎四句(就是一念心滅生叁千法呢？還是一念心不滅生叁千法？是一念心亦滅亦不滅生叁千法呢？還是一念心非滅非不滅生叁千法？)及亦橫亦豎、非橫非豎等句推檢，必使妄想入于空寂爲止。若果能一念澄澈，當下湛湛寂寂，萬念俱空，這叫做一空一切空的不思議空觀，照于不思議的真谛境。恰當空空寂寂時，便頓了自性中原本具足一切諸法，並不像木石般冥頑不靈，所以能妙用無盡，法法全彰，這叫做一假一切假的不思議假觀，照于不思議的俗谛境。又正當諸法宛然時，即照而寂，卻當體全空，即寂而照，卻法法具備，這樣非空非假，即空即假，這叫做一中一切中的不思議中觀，照于不思議的中谛境。但以上所說，由圓具叁谛的本性，起圓具叁觀的妙修，所說似有次第，實際上並無先後，行起解絕，唯寂唯照，假使能蓦直照去，則圓融叁觀，一時現前。能觀的心與所觀的境相冥合，則破見思、塵沙、無明的叁惑，證一切智、道種智、一切種智的叁智，而成般若、解脫、法身的叁德。那時自性體、相、用的叁谛妙理，就全體顯現。虎溪大師說：“境爲妙假觀爲空，境觀雙忘即是中，忘照何曾有先後，一心融絕了無蹤。”所以叫做不思議的妙觀。假使觀這識陰等境不能悟入，可再用能觀的十種法，曆其余所觀的九種境，一一觀之，就是所謂“即境觀心”。讀者欲知詳細，可以研閱摩诃止觀十卷。
以上所述兩種觀法，下手方法雖有不同，究竟理趣，殊無二致，學者可隨性之相近，擇一專修。不過摩诃止觀廣博深細，初學和事忙的人，恐怕難以下手，那麼不如修第一種觀法，較爲簡切了當。
(３)修密
密宗修法的特征，是以口持真言、手結印契、意作妙觀(觀于有相、無相兩種曼荼羅。曼荼羅的意義是輪轉圓滿具足，是學者觀想的對象。)的叁密相應(瑜伽)爲妙行。由于行持時，以本尊的清淨叁密(咒、印、觀)加持于我們身口意的叁業之上，互相融會涉入，一體不二，自力他力配合，使我們的身口意都入于不思議境界，便能迅速轉變我們第八識的有漏種子，發起本有的無漏種子(成唯識論卷二：明無漏種子，法爾本有，不從薰生。)開發佛知佛見，而成就清淨光明的淨菩提心。法門的特殊優勝，自不是未修密法者所能知。藏密的傳承，有甯瑪、噶舉、薩迦、格魯四派。自蓮華生大士入西藏以後，爲藏密甯瑪派(紅派)奠定了基礎。他的教旨是依秘密蓮華部心義建立，以部主阿彌陀如來所得妙觀察智爲本智。但蓮華部含攝的種類既廣，其修證方法也各隨其本尊的體相而有差別，不過旨趣還是一樣的。紅教修持方法，最稱完備，因效力很大，如果傳給不適當的人，流弊很多。自後有格魯派祖師宗喀巴，出而整理教法，于是有黃教的建立。兩教的修法，本質上沒有多大差別，因爲考據黃教的淵源，亦是秉依龍猛(即龍樹)所傳的蓮華部法；且教規同以護持自他清淨菩提心爲主。不過黃教更趨重戒律，以真實成就蓮華部清淨光明的本旨。以上是關于密宗的一些基本的情況。
密宗的修法可分爲四部：一、事業部，就是做息災、增益等護摩事業；二、行持部，就是修初步的觀想行持等；叁、瑜伽部，就是依法修持的叁密相應；四、無上瑜伽部，這是四部中最高深的一部。無上瑜伽又可分爲叁等：一、大相應(嘛哈約嘎)，就是以真言加持，入妙明境界；二、圓滿相應(阿努約嘎)，就是行者本身即妙明境界；叁、大圓滿相應(阿底約嘎)，其中包括大圓滿心要及心中心層層入深的修法，到這裏法界全是一心，含融萬法，心佛一如，一切圓滿，歸于無得。由于密宗的受法，依照一般規定，必須經過軌範師灌頂的手續，而且各有印咒，這裏無法作具體的介紹。但是，我們可以約略談一談，依于大藏經秘密儀軌佛心經品亦通大隨求陀羅尼(二卷，唐菩提流志譯)所說，無相密乘心中心的修法，以備有緣學者的參考。這一法共有六印一咒，每印須修八座，每座須坐足兩小時。六印修滿後，專修第四印及第二印(修第四印可助生極樂)，一切儀規，都是很簡單的。修時規定在兩小時內，口持咒不停，手結印不散，意則一切不管，不取于相，念頭起時不去理它，一心只顧到持咒。這樣依法修持，因有咒印奉持，所以不落于空；因咒印沒有道理可說，所以也不著于有。不空不有，左右挾持著這個心，念起隨來隨掃，隨掃隨空，掃至無可再掃，自然就證入叁昧。因此，根性利的，經過四五百座的苦行，就能點開心要，由體而起慧照的妙用。那些平日定力不足，修禅淨等法門不能相應的人，可以修這個法，因爲在兩小時內，如鑽木取火地不斷修持，就能迅速改造無始以來的浮滑習氣，得定開慧，有一定的把握。所以佛心經說：“若持心中心，速證無生忍。”又說：“末法衆生，障深垢重，非此妙法，無由得除。”諾那大師曾贊歎這個法門爲無上密乘。可惜受法的機會頗難，這也是各人因緣的不同吧！
(４)念佛
最後，我來介紹一下，廣大微妙、空有圓融的淨土念佛法門。佛經裏所說的淨土修行方法，雖然很多，例如般舟叁昧經所說的觀像念佛；觀無量壽佛經所說的觀想念佛；佛說阿彌陀經所說的持名念佛；以及大集經所說的實相念佛，依照這些方法去修持，都可往生淨土，但其中以持名念佛爲重心，因爲這一法門，所攝收各種不同根機的人最廣，利人也最多。上面所介紹的參禅、觀心、修密等各種修法，固然法法圓妙，但有的需要精研教理，有的需具備相當根性，有的需有充分時間，有的需有受法機會；而且能不能得益，還須看各人的因緣和努力。只有持名一法，雖然也少不了自己的精勤用功，但不一定要具備上述的各項條件，而且下手簡易，有事有理，真是“淺者得其淺，深者得其深”，對任何人都是相宜的。假使佛法中，沒有這個法門，可以說，絕大多數的信衆，將沒有親嘗法味的機會了。龍樹菩薩是禅宗、密宗、天臺、華嚴、叁論、淨土等諸宗的祖師，他在十住毗婆沙論裏說：“佛法有無量門，如世間道，有難有易，陸道步行則苦，水道乘舟則樂。菩薩道亦如是，若人欲疾至不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。”所以我們對持名念佛法門，必須深信、切願和笃行。
人們的苦惱，在于無法製止貪嗔等煩惱的發生，如果我們能觀于無念，自然就可趨向佛智，假使不能做到無念，那麼世間出世間的一切諸念，哪有比念佛的念頭更好的呢？這個道理不是很明顯嗎？何況一句佛號，隨時隨地，提起就是，一念提起，則一念是佛，念念提起，則念念是佛，古人所謂：“佛號投于亂心，則亂心不得不佛。”這樣，由“執持名號”，而“一心不亂”，雖不求見性，卻暗合道妙。即使念時心仍散亂，很難達到一心的地步，也可以仗自己深信切願的力量，帶未斷的煩惑，出叁界的牢籠，(注意：念佛法門，主要是建築在深信切願的基礎上，所以蕅益大師說：“得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。”)但得見彌陀，何愁不開悟。所以淨土一門，普遍適宜于上中下叁種根機的人，稱爲教內的別傳。
但念佛法門，雖說下手簡易，實際上也並不簡單，必須懇切專勤，唯精唯一，行住坐臥，動靜閑忙，蓦直念去；尤其當遇到一切順逆境界時，總要使一句洪名，不離心口，若有事打斷，必須記起更念。只有這樣，久久方能熟處轉生，生處轉熟，業消智朗，淨念現前；方能在臨終苦迫之際，提得起這句佛號，感佛接引。假使貪其簡易，而悠悠忽忽，間斷夾雜，雖能種植遠因，難獲現前利益。這不是法門的不巧妙，而是我們學者的不老實。
念佛法門，也是自力他力配合的一種修法，用一句果地圓覺的名號——“南無阿彌陀佛”，作爲我們因地修持的心念。念時有叁種方式，就是默念、高聲念和金剛念。平時以金剛念最爲適宜，所謂金剛念，就是綿綿密密聲在唇齒之間的一種念法，雖然不出聲，但嘴唇必須微動，來幫助憶念，因高聲易于費力傷氣，默念又易昏沈散失；但也不可執定，總在自己看環境和情況而調適得宜。初發心修持的，最好能每日用金剛念跏趺坐念一小時(坐法請參看前篇學佛是怎麼一回事？觀心一節)，助其常攝在定，自能易于得力。(修各種佛法，本通于行、住、坐、臥的四儀，但初學的人，必定靜中較動中容易得力，因此靜坐一法，都不能不借用。)又持念時用四種方法，最易相應：
1.攝心念。就是在念的時候，必須攝心專注而念，如果妄念紛飛，不容易收攝，則可一面在口裏念，一面用耳根聽，旋聽旋失，旋失旋聽，若一根被攝，則六根也自寂然。楞嚴經所謂“都攝六根，淨念相繼”，實是念佛的要道。
2.欣厭念。就是正念時要有意識地加以取舍，欣取極樂，厭舍娑婆，在無生中，熾然求生，念念之間，欣厭具足。久之，自然一句佛號提起，悲欣交集，渾身灑脫；且將自然漸漸入于不取不舍，妙宗鈔所謂“取舍若極，與不取舍亦非異轍。”
3.勇猛念。凡自覺業習厚重，念力無法提起，這時要勇猛著力，譬如大敵當前，只有奮勇抵抗，雖槍林彈雨，義無返顧；又如孝順之子，…
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