大般涅槃經(卷第四)白話

　　(北涼)天竺叁藏昙無谶譯

　　凡夫白話譯

　　“大般涅槃經(第四卷)”之摘出，實爲告訴當今許多學密之人，應吃素持齋。佛陀臨終遺囑分明，宜猛醒。

　　大般涅槃經(第四卷)摘要

　　能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當雲何不舍錢財。而得名爲大施檀越。

　　佛言。若有沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不淨物者。當施其人奴婢仆使。修梵行者施與女人斷酒肉者施以酒肉。不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。財寶之費不失毫厘。是則名爲能隨問答。

　　爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。

　　佛贊迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。

　　迦葉菩薩複白佛言。世尊。雲何如來不聽食肉。

　　善男子。夫食肉者斷大慈種。

　　迦葉又言。如來何故。先聽比丘食叁種淨肉。

　　迦葉。是叁種淨肉隨事漸製。

　　迦葉菩薩複白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨乃至九種清淨而複不聽。

　　佛告迦葉。亦是因事漸次而製。當知即是現斷肉義。

　　迦葉菩薩複白佛言。雲何如來。稱贊魚肉爲美食耶。

　　善男子。我亦不說魚肉之屬爲美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切谷麥及黑石蜜乳酪蘇油。以爲美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。

　　迦葉複言。如來若製不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。

　　善男子。不應同彼尼幹所見。如來所製一切禁戒各有異意。異意故聽食叁種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。

　　迦葉。我從今日製諸弟子。不得複食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。衆人見之聞師子臭亦生恐怖。

　　善男子。如人啖蒜臭穢可惡。余人見之聞臭舍去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸食肉者亦複如是。

　　一切衆生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉舍之走。鹹言此人是我等怨。

　　是故菩薩不習食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。

　　善男子。我涅槃後。無量百歲。四道聖人。悉複涅槃正法滅後。于像法中當有比丘。似像持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。身所被服粗陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭須發爪悉皆長利。

　　雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。

　　實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所製戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說互共诤訟。各自稱是沙門釋子。

　　善男子。爾時複有諸沙門等。貯聚生谷受取魚肉。手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。金銀琉璃車磲馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種植根栽蠱道咒幻。和合諸藥作倡伎樂。香花治身樗蒱圍棋學諸工巧。

　　若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。

　　爾時迦葉複白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。因他而活。若乞食時得雜肉食。雲何得食應清淨法。

　　佛言。迦葉。當以水洗令與肉別然後乃食。若其食器爲肉所汙。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食食者得罪。

　　我今唱是斷肉之製。若廣說者即不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名爲能隨問答。

　　迦葉。雲何善解因緣義。如有四部之衆來問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不爲波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深。或時說淺。或名爲犯。或名不犯。雲何名墮。雲何名律。雲何名波羅提木叉義。

　　佛言。波羅提木叉者。名爲知足。成就威儀無所受畜。亦名淨命。

　　墮者名四惡趣。又複墮者。墮于地獄乃至阿鼻。論其遲速過于暴雨。聞者驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足。不受一切不淨之物。又複墮者。長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。

　　波羅提木叉者。離身口意不善邪業。

　　律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦遮四重。十叁僧殘。二不定法。叁十舍墮。九十一墮。四悔過法。衆多學法。七滅诤等。

　　或複有人盡破一切戒。雲何一切。謂四重法乃至七滅诤法。或複有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就盡一切相無有因緣。

　　如是等人自言我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是衆罪長夜不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯衆罪終不發露。是使所犯遂複滋蔓。是故如來知是事已。漸次而製不得一時。

　　爾時有善男子善女人。白佛言。世尊。如來久知如是之事。何不先製將無。世尊。欲令衆生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。複不見人可問是非。

　　衆生如是迷于佛法不見正真。如來應爲先說正道。敕諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是製。何以故。如來正覺是真實者知見正道。惟有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啓請應先製戒。

　　佛言。善男子。若言如來能爲衆生宣說十善增上功德。是則如來視諸衆生如羅侯羅。雲何難言將無。世尊。欲令衆生入于地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚爲是人住世一劫若減一劫。我于衆生有大慈悲。何緣當诳如子想者令入地獄。

　　善男子。如王國內有納衣者。見衣有孔然後方補。如來亦爾。見諸衆生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而爲補之。

　　善男子。譬如轉輪聖王先爲衆生說十善法。其後漸漸有行惡者。王即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然後自行聖王之法。

　　善男子。我亦如是雖有所說不得先製。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事製之。樂法衆生隨教修行。如是等衆乃能得見如來法身。

　　如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。

　　能隨順衆生的問題而回答是說，若是有人來請問佛世尊說：“我要怎麼樣能夠不舍棄錢財，而卻能被別人稱爲大布施的施主？”

　　佛陀就會回答他說：“若是有佛教的出家人沙門，及外道的出家人婆羅門等，這些人欲望少，很能知足。對于不接受不清淨的東西，也不積畜不清淨的東西的修行人，你就布施他奴婢仆人供使喚者。對于修清淨梵行的人，你就布施他女人。對于斷酒肉的人，你就布施他酒肉。過午不食之人，你就過午之後布施他飲食。不用鮮花香料的人，你就布施他鮮花香料。如果你這樣布施的話，布施的名聲一定流布十方。而你的財寶，一點都不會損失。”這樣子，就叫做能夠隨順衆生的問題而回答。

　　這時迦葉菩薩就問佛說：“世尊呀，吃肉的人不應該布施肉類，因爲我見到不吃肉的人，有很大的功德。”

　　佛陀稱贊迦葉說：“善哉善哉，你真是善解我意，護持佛法的菩薩，就應該是這個樣子。善男子，從今天開始，我不准我的弟子再吃肉了。若是信徒供養肉類的話，要把這些肉，當成是自己兒子的肉。”

　　迦葉菩薩就問佛說：“世尊，爲什麼如來不准弟子吃肉呢？”

　　佛陀說：“善男子，因爲吃肉會斷了大慈悲的種子。”

　　迦葉又問：“那麼如來以前，爲何讓比丘吃叁種淨肉呢？”

　　佛陀說：“迦葉呀，這叁種淨肉，是隨著事情的發生而漸漸製定的。”

　　迦葉菩薩又問佛說：“世尊，什麼緣故不再准弟子吃十種不淨肉了呢？甚至九種不淨肉，也不能吃了？”

　　佛陀告訴迦葉說：“這十種、九種不淨肉，也是隨著事件的發生，而逐漸製定的。和現在製定不准食肉的情形，是一樣的。”

　　迦葉菩薩又問佛說：“如來呀，您爲何稱贊魚和肉是美味的食物呢？”

　　佛陀說：“我沒有說過魚和肉是美味的食物，我是說甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麥、黑石蜜、乳酪及酥油是美味的食物。我雖然說應該積畜各種的衣服，但這些衣服全都必須是壞色衣才行。衣服既然都穿壞色衣了，又怎麼會貪著魚和肉的味道呢？”

　　迦葉又說：“如來若是製定不准吃肉的話，那麼乳酪、酪漿、生酥、熟酥及胡麻油這五種味道，蠶絲衣服、玉石貝殼、皮革及金銀器皿等物，也都不應該接受使用了。”

　　佛陀說：“善男子，你不應該認同裸形外道尼幹的知見。如來之所以要製定這一切的禁戒，都是各有不同意義的。最初允許吃叁種淨肉有它的理由，後來不准吃十種肉，也有別的理由。現在最後不准吃一切的肉，連自然死亡的肉也不准吃，這也是有不同的理由的。

　　迦葉，我從今天開始，製定諸弟子，不可以再吃一切的肉。迦葉，你要知道，吃肉的人，不管是行住坐臥，一切的衆生聞到他的肉體的氣味，都會生出恐怖的心理。譬如有人，整天和獅子親近，衆人見到此人，又聞到他身上沾染的獅身之臭氣，都會對他生出恐怖的心理。

　　善男子，比如吃蒜的人，汙穢臭濁令人厭惡。其他的人見了他，聞到他的臭氣，都會紛紛舍離而去。就算此人在很遙遠的地方，大家連看都不想看一眼，更不要說去靠近他了。吃肉的人，給衆生的感覺，也是一樣的。

　　一切的衆生，只要聞到他體內發出的氣味，全都覺得恐怖，會産生一種將遭到此人殺害的念頭，于是飛禽、走獸及水族類的衆生，全都會趕緊離開此人，都會說這人是我們的怨家債主。

　　因此菩薩從來就沒有吃肉的習慣。雖然菩薩爲了度衆生的緣故，而示現食肉，看起來好像在吃肉，而其實菩薩並沒有真的食肉。善男子，菩薩的清淨之食，是什麼都不吃的，因此怎麼還會去吃肉呢？

　　善男子，我涅槃之後，經過了無量的歲月，四果的羅漢聖人…

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