..續本文上一頁，做了過惡也不怕羞恥，所以才障礙慚而生起一切惡行了。
論文十四：雲何無愧？不顧世間，崇重暴惡爲性，能障礙愧，生長惡行爲業。謂于世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過罪，障愧生長諸惡行故。
講解：什麼叫做無愧？就是不顧世間人的指責非議，崇重暴惡行爲，就是無愧的體性。能障礙愧，生長一切惡行，就是無愧的業用。也就是說，如果一個人，對于世間輿論的批評與責難都無所顧忌，他崇重暴惡，對于罪過還怕羞恥嗎？因此才能爲愧的障礙，而生起了一切惡行。
論文十五：不恥過惡，是二通相，故諸聖教假說爲體。若執不恥爲二別相，則應此二體無差別。由斯二法應不俱生，非受、想等有此義故。若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。若許此二實而別起，複違論說俱遍惡心。不善心時隨緣何境，皆有輕拒善及崇重惡義。故此二法俱遍惡心，所緣不異無別起失。然諸理教說不顧自他者，自法名自，世間名他。或即此中拒善崇惡，于己益損名自他故。而論說爲貪等分者，是彼等流，非即彼性。
講解：不恥過惡這句話，是無慚、無愧二法的通相。所以很多經論上，假說“不恥”是無慚無愧的體性，如果一定要執著「不恥”是無慚、無愧的別相，那就應當無慚也是“不恥”，無愧也是“不恥”，這二法豈不成爲一體，而沒有差別了嗎？如此，則自體不並，那二法就不能說是俱時而生了。例如受、想等的遍行五法，他們都是各有各體，才能俱生，並沒有這一體俱生的意義。
若說無慚是待自緣而起，無愧是待他綠而起，這樣建立了二種別相，那也不對。無慚、無愧，既是待緣而起，就應當不是實有，豈不違背了經論所說這二法都是實有的道理嗎？若許這無慚、無愧，雖是實法，卻是別起，那就又違背了論上所說，二法是俱遍惡心了。怎樣俱遍惡心，當不善心生起的時候，隨便緣什麼境界，都有輕拒善法，及崇重惡法的意義。所以無慚、無愧，是俱遍惡心，而不是前後別起。二法所緣的境界，既然都是一樣，那裏會有別起的過失呢？
然而有很多經論上說，不顧自、他，是說自已和所奉的教法叫做自；世間的輿論和法令規章叫做他。或者就以這裏所說，輕拒于己有益的善法，叫做自；崇重于己有損的惡法，叫做他。而論上說無慚無愧爲貪、癡分所攝者，那是說爲貪癡的等流，並不是貪癡的體性。
論文十六：雲何掉舉？令心于境不寂靜爲性，能障行舍、奢摩他爲業。有義：掉舉貪一分攝，論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。有義：掉舉非唯貪攝，論說掉舉遍染心故，又掉舉相謂不寂靜，說是煩惱共相攝故。掉舉離此無別相故。雖依一切煩惱假立，而貪位增，說爲貪分。有義：掉舉別有自性，遍諸染心，如不信等，非說他分體便非實，勿不信等亦假有故。而論說爲世俗有者，如睡眠等隨他相說。掉舉別相謂即囂動，令俱生法不寂靜故。若離煩惱無別此相，不應別說障奢摩他。故不寂靜非此別相。
講解：什麼叫做掉舉？令心于境不寂靜爲性，能障礙平等正直的行舍、及止的奢摩他，就是掉舉的業用。下面對于掉舉的等流，有叁家不同的說法。第一家說：掉舉是貪的一分所攝，因爲論上說，這掉舉是屬于貪的一分之故，這是由追憶往昔的樂事而生起的。第二家說：掉舉不唯是貪分所攝，因爲論上說，掉舉是普遍于一切染心，又因爲掉舉的行相是不寂靜故，所以說它是煩惱的共相所攝。如果掉舉離開了不寂靜，就別無所謂掉舉的行相了。雖然掉舉是依一切煩惱而假立的，但在貪位時比較增盛，所以就說它爲貪分所攝。
第叁家說：掉舉，除貪等外，還別有他自己的體性。雖說掉舉遍一切染心，但它同不信、懈怠一樣，還是各有別體，並不是說屬于其他一分，連自體也不是實有了。怎可以說不信等也是假有的。而論上說掉舉是世俗假有，那是好像同睡眠一樣，是隨無明相一分而說的，其實還是有體的。
所以掉舉的別相就是囂動，令俱生起等法，不能常時寂靜。如果離開了一切煩惱，那就沒有掉舉的行相了。因此不應別說掉舉是障礙奢摩他的止。故不寂靜不是掉舉的別相，它另有囂動來做其別相。
論文十七：雲何惛沈？令心于境無堪任爲性，能障輕安、毗缽舍那爲業。有義：惛沈癡一分攝，論唯說此是癡分故，惛昧沈重是癡相故。有義：惛沈非但癡攝，謂無堪任是惛沈相，一切煩惱皆無堪任，離此無別惛沈相故。雖依一切煩惱假立，而癡相增但說癡分。有義：惛沈別有自性，雖名癡分而是等流，如不信等，非即癡攝。隨他相說名世俗有，如睡眠等是實有性。惛沈別相，謂即懵重，令俱生法無堪任故。若離煩惱無別惛沈相。不應別說障毗缽舍那。故無堪任非此別相。此與癡相有差別者，謂癡于境迷闇爲相，正障無癡而非懵重。惛沈爲境懵重爲相，正障輕安而非迷闇。
講解：什麼叫做惛沈，就是令心于所緣的外境，沒有堪能任持的功能，就是惛沈的體性。並且能障礙輕安及毗缽舍那的觀照，就是惛沈的業用。對惛沈的等流有叁家不同的說法。第一家說：惛沈是癡一分所攝。因爲論上說惛沈癡的一分。惛昧和沈重就是癡的行相。第二家說：惛沈不唯是癡分所攝，那無堪任才是惛沈的行相。因爲一切煩惱都沒有堪任，如果離開了無堪任，就別無惛沈行相。雖然它是依托一切煩惱假立的，因爲在癡上較爲增盛，所以但說它是癡分所攝。
第叁家說：惛沈別有它自己的體性，是癡的等流，並不是癡攝，好像不信一樣，各有各的自體。惛沈隨癡相說，名世俗假有，好像睡眠、惡作一樣，實際上它有自己的體性，故是實有。惛沈的自性就是昏懵沈重，他能夠使俱生的心、心所法，沒有堪任善法的能力。如果離開了煩惱，就別無惛沈的行相。不應當說惛沈能障毗缽舍那，因爲無堪能任持並不是惛沈的特性，惛沈與癡的區別，在于癡對于境界以迷閻爲性，障礙善法中的無癡。惛沈對外境昏懵、沈重，是其特性，正障善法中的輕安。但並不是對外境迷惑不解。
論文十八：雲何不信，于實、德、能不忍樂欲，心穢爲性，能障淨信，惰依爲業，謂不信者多懈怠故。不信叁相翻信應知，然諸染法各有別相，唯此不信自相渾濁，複能渾濁余心、心所，如極穢物自穢穢他，是故說此心穢爲性。由不信故，于實、德、能不忍樂欲，非別有性。若于余事邪忍樂欲，是此因果，非此自性。
講解：什麼叫做不信，對于叁寶的實有事理，實有功德，實有能力，不肯忍可去好樂欲求，這種人的心地汙穢，就是不信的體性；能障礙淨信，爲懶惰所依托，就是不信的業用。也就是說，不信叁寶的人，在修行路上懈怠而不肯精進，不努力去斷惡修善。不信也有叁相，那就是與信相反，不信實、不信德、不信能。一切染汙法，都各有各的別相，唯有這不信，他的自相是垢穢渾濁，並且能渾濁其余的心、心所法。好像一種極汙穢的東西，不但自穢，而且也能穢他。因此才說這不信是以心穢爲性。
由于不信的原故，所以對實事真理，以及叁寶的功德，聖賢的道德，善法的能力，都不能夠忍受樂欲。這不忍樂欲就是不信，所以並沒有別的體性。倘若在其余的染法上起了邪忍、邪樂、邪欲，那是不信的因果，並不是不信的自性。
論文十九：雲何懈怠？于善惡品修斷事中，懶惰爲性，能障精進，增染爲業。謂懈怠者，滋長染故，于諸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。于無記事而策勤者，于諸善品無進退故，是欲勝解，非別有性，如于無記忍可樂欲，非淨非染，無信不信。
講解：什麼叫做懈怠？對于善品的事不努力去修，對于惡品的事不努力去斷，所以懶惰是懈怠的體性；能障礙精進，增長一切染汙法，就是懈怠的業用。也就是說：懈怠的人，他能使染法滋長。不但對于善法不勤的人，名叫懈怠，就是對于一切染法而能勤勉的人，也名叫懈怠。因爲善法隨著染法的滋長而退失了。對于染淨俱非的無記法而能勤勉的人，對于一切善法無進無退，那是別境的欲和勝解，並沒有它自己的體性。如果對于無記法能夠忍可樂欲，那是非染非淨，當然也無所謂信與不信、精進與懈怠了。
論文二十：雲何放逸，于染淨品不能防修，縱蕩爲性，障不放逸，增惡損善所依爲業，謂由懈怠及貪嗔癡，不能防修染淨品法，總名放逸，非別有體。雖慢疑等亦有此能，而方彼四勢用微劣，障叁善根，遍策法故，推究此相，如不放逸。
講解：什麼叫放逸？對于惡法不能防使不起，對于善法不能修使增長，縱逸放蕩，就是放逸的體性；能障礙不放逸，使惡法增長，善法損減，就是放逸的業用。也就是說：由于懈怠，及貪、嗔、癡四法，不能防惡修善，總名叫做放逸。除了以上四法，就沒有放逸的體性。雖然慢、疑、不正見等法，也不能防惡修善，然而比起懈怠等四法來，它們的勢用則嫌微劣。因爲貪、嗔、癡能障礙不貪、不嗔、不癡的叁善根，懈怠能障礙精進，不能普遍策勵一切善法。要想推究這放逸的行相，只要把善法裏的不放逸翻過來就是了。
論文二十一：雲何失念？于諸所緣，不能明記爲性，能障正念，散亂所依爲業，謂失念者心散亂故。有義：失念，念一分攝。說是煩惱相應念故。有義：失念，癡一分攝，瑜伽說此是癡分故，癡令念失故名失念。有義：失念，俱一分攝。由前二文，影略說故，論複說此遍染心故。
講解：什麼叫做失念？對于一切所緣境界，不能明白記憶，致令忘失，就是失念的體性；能障礙正念，爲散亂心所依托，就是失念的業用。也就是說：失念的人，心必散亂。失念的分位，有叁家異說。第一家說：失念是五別境中念的一分所攝，因爲這個念，是與煩惱相應的原故，所以說它是失念。第二家說：失念是叁不善根之一的癡分所攝，。因爲瑜伽論上說，失念是癡一分所攝。論曰：癡能夠令人正念忘失，所以名叫失念。第叁家說：失念，是念和癡各一分所攝。由于前兩家都是捕風捉影的概略之說，所以第一家但說是念，第二家但說是癡，實則，爲念…
《簡明成唯識論白話講記 (第四篇 了境能變識诠解)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…