..續本文上一頁、癡二者所攝。論上又說，失念是普遍存在于一切染心。
論文二十二：雲何散亂，于諸所緣，令心流蕩爲性，能障正定，惡慧所依爲業，謂散亂者發惡慧故。有義：散亂癡一分攝。瑜伽說此癡一分故。有義：散亂貪嗔癡攝。集論等說是叁分故。說癡分者，遍染心故。謂貪嗔癡令心流蕩勝余法，故說爲散亂。有義：散亂別有自體。說叁分者，是彼等流，如無慚等非即彼攝。隨他相說名世俗有。散亂別相謂即躁擾，令俱生法，皆流蕩故。若離彼叁無別自體，不應別說障叁摩地。掉舉、散亂，二用何別？彼令易解，此令易緣。雖一刹那解緣無易，而于相續有易義故。染汙心時由掉亂力，常令念念易解易緣。或由念等力所製伏，如系猿猴，有暫時住，故掉與亂，俱遍染心。
講解：什麼叫做散亂？對于所緣的一切外境，令心馳流、蕩逸，就是散亂的體性；能障礙正定，爲惡慧所依，就是散亂的業用。也就是說：心散亂的人，他能發起不正當的惡慧。對于散亂的攝屬，有叁家不同異說。第一家說：散亂，是屬于癡的一分所攝。因爲《瑜伽論》上說這是癡的一分故。
第二家說：散亂是貪、嗔、癡叁法所攝，因爲《雜集論》、《五蘊論》等都這樣說。《瑜伽論》但說是癡分所攝者，那是因爲癡是普遍于一切染心之故。這裏所謂的貪、嗔、癡，是叁不善根。因爲它們能令心流蕩，其行相之猛，勝過余法之故，所以叫做散亂。第叁家說：散亂，別有他自己的體性。至于說是貪、嗔、癡叁分者：不過是彼等的等同流類而已。好像說無慚、無愧一樣，雖說叁分所攝，而不即是叁分，不過隨著叁分的相，說是世俗假有而已，實則，散亂是別有自體的。
散亂的別相就是躁擾。躁就是散，擾就是亂，它能使俱生的心、心所法，都成流蕩。然而，流蕩是余惑的共相，並不是散亂的自性。假如散亂離叁法外，別無自體的話，那就應當通說叁法共障正定，不應該說散亂能障正定。
問：掉舉和散亂，此二者的功用有何差別呢？答：掉舉是更易能知之心，散亂是更易所緣之境。雖然在刹那一念之間，能緣的心和所緣的境沒有變易，但在念念相續的時候卻是有變的。一到了有染汙心的時候，因爲有掉舉和散亂兩種力量，所以令心和境念念轉易。或者，由于念、定等力所製伏，好像繩系猿猴似的，暫時專注，但並非永斷。所以掉舉和散亂，都是普遍于一切染心。
論文二十叁：雲何不正知，于所觀境謬解爲性，能障正知，毀犯爲業，謂不正知者多所毀犯故。有義：不正知，慧一分攝。說是煩惱相應慧故。有義：不正知，癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。令知不正名不正知。有義：不正知俱一分攝。由前二文影略說故。論複說此遍染心故。
講解：什麼叫做不正知？就是對于所觀察的境界，生起錯誤的見解，這是不正知的體性；能障礙正知毀法犯戒，就是不正知的業用。也就是說：凡是知見不正的人，多數是破壞因果，毀犯戒律。不正知的等流，有叁家不同的解釋。第一家說：不正知是慧的一分所攝，不過這是和煩惱相應的染汙慧罷了。第二家說：不正知，是癡的一分所攝，《瑜伽論》上說：不正知屬于癡分，因爲癡能使知見不正，所以名不正知。第叁家說：不正知，是癡、慧兩種所攝，如一家說癡，一家說慧，都是捕風捉影的概略之說，並不是有慧無癡，或有癡無慧。因爲論上還說，不正知是遍染心故，所以是慧、癡都攝。
論文二十四：與並及言，顯隨煩惱非唯二十，雜事等說，貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名亦攝煩惱，是前煩惱等流性故，煩惱同類，余染汙法，但名隨煩惱，非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱，唯染、粗故。此余染法或此分位，或此等流，皆此所攝，隨其類別，如理應知。
講解：以上把二十個隨煩惱都講完了，但頌中還有“與”、“並”、“及”叁字是什意思？那是顯示隨煩惱不止二十個，因爲《雜事經》說：貪、嗔、癡等裏面，有多種隨煩惱，既說多種，當然不止二十。可見其余的隨煩惱，也都攝在煩惱裏面，因爲是從根本煩惱流出來的。至于其余煩惱的同類染汙法，只能名叫隨煩惱，不得是煩惱的本身。
以上但說二十個隨煩惱者，有下列叁義：一者非根本煩惱，但名隨煩惱。二者體唯染汙，不通叁性。叁者相唯粗猛，而非細惑。所以唯說二十，不說其余。其余的染法，或是隨煩惱的分位，或是由隨煩惱所起的等流，都被這二十所攝。隨其類別，各歸所屬，如理應知。
論文二十五：如是二十隨煩惱中，小十、大叁，定是假有。無慚、無愧、不信、懈怠，定是實有，教理成故。掉舉、惛沈、散亂叁種，有義是假，有義是實，所引理教，如前應知。二十皆通俱生分別，隨二煩惱勢力起故。
講解：二十個隨煩惱，古人以十二門來分析它。這十二門的第一門是假實門，在二十個隨煩惱中，小隨十個，大隨的忘念、放逸、不正知叁個，這十叁個定是假有。中隨的無慚、無愧，和大隨的不信、懈怠，這四個定是實有。這十叁種假、四種實，都是由教理證明而成立的。至于大隨裏的掉學、惛沈、散亂叁種，有人說是假，有人說是實，他們所引證的理教，都同前面诠釋體業所說的一樣。
十二門的第二門是俱生、分別門。這二十個隨煩惱，都通于俱生起和分別起的煩惱，因爲他們都是隨著這兩種煩惱的勢力而生起的。
論文二十六：此二十中，小十展轉定不俱起，互相違故，行相粗猛各爲主故。中二一切不善心俱，隨應皆得小大俱起。論說大八遍諸染心，展轉小中皆容俱起。有處說六遍染心者，惛、掉增時不俱起故。有處但說五遍染者，以惛、掉等違唯善故。
講解：這是第叁門自類相應門。這二十隨煩惱裏，忿等十個小隨煩惱，決定不能同時俱起，因爲它們的體性相違、行相粗猛、所以是各自爲主。無慚、無愧兩個中隨煩惱，遍于一切不善心中，因此隨其所應，可與小隨、大隨並起。論上說，掉舉等的八個大隨煩惱，遍于一切染心的，所以與小隨、中隨都可並起。
然而，爲什麼有處說，只有六個大隨煩惱遍一切染心呢？那是因爲在惛沈和掉舉的力量增盛時，一下、一高，不能俱起。所以在八大隨煩惱裏要除去他們。爲什麼有處說是五遍染心呢？那是因爲八大隨中的不信、懈怠、惛沈、掉舉、放逸五法，是唯與善違。其余的失念和不正知二法，有癡分攝，有非癡分攝；散亂一法，有時也爲定力所伏，都不是唯與善違。所以但說五法是俱遍染心。
論文二十七：此唯染故，非第八俱。第七識中唯有八大，取、舍差別，如上應知。第六識俱，容有一切。小十粗猛，五識中無。中大相通，五識容有。
講解：這是第四門諸識相應門。這二十個隨煩惱，因爲它們的體唯染汙，所以和第八阿賴耶識沒有關系。第七末那識唯有八大隨惑，中、小都無。或在八大隨惑裏，取六舍二，取五舍叁，如此取舍差別，前文所說應知。第六意識容有一切煩惱。十個小隨煩惱行相粗猛，前五識裏沒有，中二、大八的行相相通，前五識或可容有。
論文二十八：由斯中、大五受相應。有義：小十除叁，忿等唯喜憂舍叁受相應，谄诳憍叁，四俱除苦。有義：忿等四俱除樂。谄诳憍叁，五受俱起。意有苦受前已說故。此受俱相，如煩惱說，實義如是。若隨粗相，忿恨惱嫉害憂舍俱，覆悭喜舍，余叁增樂，中大隨粗，亦如實義。
講解：這是第五門諸受相應門。由于遍不善染的原故，所以中二、大八隨惑，都與五受相應。至于小隨煩惱是否與五受相應，此有二說，第一家說，十個小隨煩惱中，除了诳、谄、憍叁個外，其余忿等七個，唯與喜、憂、舍叁受相應。至于谄、诳、憍叁個，除苦受之外，與喜、憂、樂、舍四受相應。第二家說，十個小隨煩惱中，除了诳、谄、憍叁個外，其余忿等七種，除樂受外，與其余喜、憂、苦、舍四受相應。意識中有苦受，前已說過。
以上是約審細的實義而說的，若隨粗相而論：忿、恨、惱、嫉、害五法，是與憂受和舍受相應。覆、悭二法，是與喜、舍相應。其余的谄、诳、憍叁法，是與喜、舍、樂叁受相應。中隨和大隨的粗相，也同前面實義的說法一樣，與五受相應。
論文二十九：如是二十，與別境五皆容俱起，不相違故。染念、染慧，雖非念、慧俱，而癡分者亦得相應故。念亦緣現曾習類境，忿亦得緣刹那過去，故忿與念，亦得相應。染定起時，心亦躁擾，故亂與定，相應無失。
講解：這是第六門別境相應門。這二十個隨煩惱，與別境五法，都可以俱起。因爲他們的行相彼此不相違背。染念就是忘念，染慧就是不正知，雖然不能夠與念、慧並起，然而以癡分爲體的忘念和不正知，也得與念、慧相應。別境的念，是現在緣過去曾經熟習的境界，忿也可以緣刹那的過去境，所以念和忿也可以相應。就是染定生起的時候，心中還是躁擾，躁擾的行相就是散亂，所以說散亂與定相應並無過失。
論文叁十；中二大八，十煩惱俱。小十，定非見疑俱起。此相粗動，彼審細故。忿等五法，容慢癡俱，非貪恚並，是嗔分故。悭癡慢俱，非貪癡並，是貪分故。憍唯癡俱，與慢解別，是貪分故。覆诳與谄，貪癡慢俱。行相無違，貪癡分故。
講解：這是第七門根本相應門。中隨煩惱二，大隨煩惱八，這十種隨煩惱，可以和十個根本煩惱相應俱起。小隨煩惱十個，和根本煩惱中的見、疑二法，決定不能俱起。因爲小隨的行相粗動，見、疑審細，所以不能相應俱起。忿、恨、惱、嫉、害五法，可容與根本煩惱的慢、癡俱起，而不與貪、恚並生。因爲忿等的自體就是嗔，所以不與嗔並。行相與貪相違，所以也不與貪並。
小隨煩惱的悭，與根本煩惱的癡、慢俱起，而不與貪、嗔俱生。因爲悭的自體就是貪分，所以不與貪並；而行相與嗔相違，所以不與嗔俱。小隨的憍，唯與根本煩惱的癡俱起，而不與慢、貪並起。因爲憍、慢二法的解釋不同，憍是由自高而起，慢是緣他下而生，所以不與慢俱。憍的自體就是貪分，所以也不與貪並。
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《簡明成唯識論白話講記 (第四篇 了境能變識诠解)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…