..續本文上一頁小隨的覆、诳、谄叁法，與根本煩惱的貪、癡、慢都可以俱起。因爲它們的行相彼此互不相違。問：覆等的自體既是貪、癡分攝，何以與貪、癡俱起？答：因爲是貪分故，所以與癡俱起；是癡分故，所以與貪俱起。
論文叁十一：小七中二，唯不善攝。小叁、大八，亦通無記。
講解：這是第八門叁性相攝門。小隨煩惱的忿等七法，中隨煩惱的無慚、無愧，在善、惡、無記叁性裏，唯爲不善所攝，不通余二。小隨煩惱的谄、诳、憍，和大隨煩惱八個，通于不善及有覆無記。因爲谄、诳、憍叁個小隨，若和無慚、無愧同起，屬于不善；若不和無慚、無愧同起，則屬于有覆無記。
論文叁十二：小七中二，唯欲界攝，诳谄欲色，余通叁界。生在下地容起十一，耽定于他，起憍诳谄故。若生上地起下後十。邪見愛俱，容起彼故。小十生上，無由起下。非正潤生，及謗滅故。中二大八下亦緣上。上緣貪等相應起故。有義：小十下不緣上，行相粗近不遠取故。有義：嫉等亦得緣上，于勝地法生嫉等故。大八谄诳，上亦緣下。下緣慢等相應起故。梵于釋子起谄诳故。憍不緣下，非所恃故。
講解：這是第九門界地攝緣門。小隨的忿等七法，中隨的無慚、無愧；這九個小、中隨惑，唯欲界攝；诳、谄二法，可通欲界及色界初禅。至于小隨的憍，及八個大隨，則通于叁界。生在下地的有情，容許生起上地十一種煩惱，就是谄、诳、憍及八個大隨煩惱。因爲耽著上地的禅定，起自高憍，對于其他的欲界有情，生起诳、谄。至于八個大隨，那更是遍一切染法、潤生，都有他們。倘若生在上地，容起下地的後十煩惱——中二和大八。因爲上地有情，臨命終時，所起謗無涅槃的邪見裏，有中隨二法；潤生愛(注：俱生煩惱，在臨命終時，所起的自體愛、境界愛、當生愛)裏，有八大隨煩惱。至于小隨煩惱的忿等十法，若生上地，那就無從再緣下地而起了。因爲忿等十法，唯是不善，而不是潤生愛的無記，又沒有謗無涅槃的邪見，所以不起。
中二、大八這十個下地煩惱，也可以緣上地。因爲它們同前面根本煩惱中所說，那緣上的貪、嗔，是相應而起之故，所以亦緣上地。十個小隨的下地煩惱，是否緣上？有兩家異說。第一家說：這十個小隨，下不緣上。因爲小隨的行相粗近，不能遠取上地境界。第二家說：小隨中的忿等七法，決定不能緣上，而嫉、悭、憍叁法是可以緣上的。因爲下地有情，對勝地法，也會生起嫉等之故。對上地有情，所得靜慮生嫉；對自地有情，恃己所證的上地法，而生悭、憍。
大隨煩惱八個，和小隨煩惱的谄、诳，這十法上亦緣下。因爲同根本煩惱緣下的慢等，是相應而起之故，所以上地的八大隨煩惱緣下。例如梵王執馬勝比丘手，對釋迦的弟子生起谄、诳，所以上地有谄、诳緣下。唯有上地的憍不緣下地。因爲下地法劣，不是上地有情所恃以憍人之故。
論文叁十叁：二十皆非學無學攝。此但是染，彼唯淨故。
講解：這是第十門學等相攝門。這二十個隨煩惱，不是有學、也不是無學所攝。因爲煩惱是屬于染汙法，學、無學唯是淨法，所以二者沒有關系。
論文叁十四：後十，唯通見修所斷，與二煩惱相應起故。見所斷者隨迷谛相，或總或別，煩惱俱生，故隨所應皆通四部。迷谛親疏等，皆如煩惱說。前十，有義：唯修所斷，緣粗事境任運生故。有義：亦通見修所斷，依二煩惱勢力起故。緣他見等，生忿等故，見所斷者，隨所依緣，總別惑力皆通四部。此中有義：忿等但緣迷谛惑生，非親迷谛，行相粗淺，不深取故。有義：嫉等亦親迷谛。于滅道等生嫉等故。
講解：這是第十一門見等所斷門。二十煩惱的後十個，即中二大八，唯通見道及修道所斷，非非所斷。因爲他們是和俱生、分別二種煩惱相應而起之故。屬于見道所斷的煩惱，隨其所迷于四谛的行相，或十煩惱總迷，或各煩惱別迷，這總別能迷的煩惱，都隨其所迷的谛理而俱生。所以隨其所應，都通四谛。至于直接、間接的迷谛親、疏，都如根本煩惱所說。比類可知。
至于前面的十個小隨煩惱，有兩家異說：第一家說，這十個小隨，是唯修所斷。因爲這十個小隨煩惱緣的是粗事境界，任運生起，不是分別所起。第二家說：這十個小隨，不但是修道所斷，而且亦通于見道所斷。因爲這十個小隨，是依俱生、分別的勢力而起。並非但緣粗事，且亦緣其他身見、邪見，而生起忿等十個小隨。
屬于見道所斷的煩惱，隨其所依與所緣，或總或別的惑力，都通四谛。但也有兩家不同的解釋：一家謂忿等十法，但緣迷于四谛之理的煩惱所生，而不是親迷谛理。因爲他們的行相粗淺，不能深取迷谛之故。一家謂除覆、诳、谄外的忿等七法，不但緣迷谛的煩惱，而且也親迷谛理。因爲對滅、道二谛，也會直接生起嫉等隨惑之故。
論文叁十五：然忿等十，但緣有事，要托本質力得生故。緣有漏等，准上應知。
講解：這是第十二門的隨境立名門。忿等十種小隨煩惱，但緣有本質的相分。因爲他們不是緣影像而起，要仗托著種子所生的本質才能生起。至于緣有漏、無漏的事境，應如煩惱所說，比類可知。
第五節 不定心所
論文一：已說二十隨煩惱相，不定有四其相雲何？頌曰：不定謂悔眠，尋伺二各二。論曰：悔眠尋伺，于善染等皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，立不定名。
講解：以上講完二十個隨煩惱的行相，四種不定心所，其行相又是如何呢？頌中答稱：不定四法，就是悔、眠，尋、伺，這又各分爲善和不善二種，所以稱二各二。
論文二：論曰：悔謂惡作，惡所作業，追悔爲性，障止爲業。此即于果假立因名，先惡所作業，後方追悔故。悔先不作亦惡作攝，如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。
講解：悔，就是惡作，就是厭惡先前所作過的善惡之業。以追悔爲體性，障礙奢摩他止爲業。惡作是因，悔體是果，就是在追悔的果上，假立惡作的因名。因爲先對所作的事生了厭惡，然後才追悔故。不但追悔先所作業叫做惡作，就是追悔先所未作的業也叫作惡作。如追悔的人說：我先前爲什麼不去作這件事呢？因爲那是我所惡作的事啊！
論文叁：眠謂睡眠，令身不自在，昧略爲性，障觀爲業。謂睡眠位身不自在，心極闇劣。一門轉故。昧簡在定，略別寤時，令顯睡眠非無體用。有無心位，假立此名，如余蓋纏，心相應故。
講解：眠，就是睡眠，能令身不得自在，以闇昧簡略爲其體性，障礙觀行是其業用。也就是說在睡眠中的人，不但身不自在，連心靈也極闇昧劣弱。因爲他沒有向外緣境的五識，只有一個意識在裏面闇劣轉起。闇昧不同于定中，簡略不同于醒時的散心位，這顯示睡眠並不是沒有體用。有于無心位也稱爲睡眠，這是假立的，好像五蓋和十纏一樣，是與心相應的心所法，並非無體。(注：蓋者煩惱之異名，即覆蓋行者之心，使善心不能生起。蓋有五種：一者貪欲蓋，因貪外境以蓋心性，障樂出家。二者嗔恚蓋。對于違境懷忿怒以蓋心性，障覺正行。叁者惛沈睡眠蓋。心昏身重，障礙修定。四者棹舉惡作蓋。五者疑蓋。五蓋能障叁位，初樂出家，次修正行、後入正定。纏也是煩惱異名，因爲煩惱使人之身心不得自在，不得解脫，故稱之爲纏。可以分爲八種或十種。八種爲惛沈、睡眠、棹舉、惡作、嫉、悭、無慚、無愧。再加念、覆，即成十纏。)
論文四：有義：此二唯癡爲體，說隨煩惱，及癡分故。有義：不然，亦通善故。應說此二染癡爲體，淨即無癡。論依染分，說隨煩惱及癡分攝。有義：此說亦不應理，無記非癡，無癡性故。應說惡作，思慧爲體，明了思擇所作業故。睡眠合用思想爲體，思想種種夢境相故，論俱說爲世俗有故。彼染汙者，是癡等流，如不信等，說爲癡分。有義：彼說理亦不然。非思、慧、想，纏彼性故。應說此二各別有體，與余心所行相別故，隨癡相說，名世俗有。
講解：關于悔、眠的體性，有四家不同的說法。第一家說，這悔、眠二法，是以癡心所爲體。因爲《瑜伽論》上說，悔、眠是隨煩惱，是癡心所一分所攝。
第二家說，不然，因爲悔、眠不完全屬于惡，而且也通于善。所以應當說，這悔眠二法，在染分是以癡爲體，在淨分又是以無癡爲體。不過論上但約染分而說，說他是隨煩惱，及爲癡心所一分所攝。
第叁家說，這種通染淨之說也不合理，因爲論上都說是通于叁性，叁性中的無記，不是癡，也不是無癡，應當說是惡作，是以思、慧二法爲體。因爲慧能明了所作事業，思能揀擇所作事業。睡眠是以思、想二法爲體，思想能幻起種種夢境之故。因爲這悔、眠二法，非別有體，所以論上說它們是世俗假有。如果是染汙方面，是癡的等同流類，同不信等一樣說爲癡一分所攝。
第四家說：叁家所說理亦不然，悔、眠的體性是纏，而不是思、慧、想。因爲思、慧、想，不是纏性。應當說：這悔、眠二法，各別有體，他們和其余的思等心所，行相不同。論上說名世俗有者，那是隨著癡相而說的。
論文五：尋謂尋求，令心偬遽，于意言境粗轉爲性。伺謂伺察，令心偬遽，于意言境細轉爲性。此二，俱以安不安住身心分位所依爲業。並用思慧一分爲體。于意言境不深推度，及深推度，義類別故。若離思、慧，尋、伺二種體類差別，不可得故。
講解：尋是尋求，能使心偬忙急遽，在意識所取的名言和境相上，粗轉爲性。伺是伺察，也能使心偬忙急遽，在意言上細轉爲性。這尋、伺二法，都是以心安住和不安住來分位的。思的尋伺細緩，心得安住；慧的尋、伺粗急，心不安住。心安住和不安住，都是依于尋、伺。所以說是“所依爲業”。
尋、伺二心所，是以用思、慧一分爲體性。不過在意識所取的名言境上，有淺、深不同的推度。思是不深推度，名之爲尋；慧是深的推度，名之爲伺，這是因義類來分別。如果離了思、慧這兩個心所，那尋、伺二法體類的差別是不可得的。
論文六：…
《簡明成唯識論白話講記 (第四篇 了境能變識诠解)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…