..續本文上一頁二各二者，有義：尋伺各有染淨二類差別。有義：此釋不應正理。悔、眠亦有染淨二故。應說如前諸染心所，有是煩惱、隨煩惱性，此二各有不善、無記，或複各有纏及隨眠。有義：彼釋亦不應理，不定四後，有此言故。應言二者顯二種二：一謂悔、眠，二謂尋、伺。此二二種，種類各別，故一二言，顯二二種。此各有二，謂染不染，非如善、染各唯一故。或唯簡染，故說此言，有亦說爲隨煩惱故。爲顯不定義，說二各二言，故置此言，深爲有用。
講解：二各二這句話，有叁家異說：第一家說，二各二就是尋、伺二法，各有染汙和清淨兩種差別，叫做二各二。第二家說，此說不合正理，因爲悔，眠也有染、淨兩種。應當說同前面的染心所一樣，有根本煩惱和隨煩惱，這根、隨兩種煩惱，各有不善和無記二性。或複各有現行的纏和種子的隨眠，就叫做二各二。
第叁家說，這樣解釋也不對。在不定四法之後，才有二各二的說法，應當說，第一個二是顯示悔、眠和尋、伺二種，第二個二是說這悔、眠、尋、伺四法各有二種，一種是染，一種是不染。它不像前來的善染一樣，善法唯是善性，染法唯是染性。或者簡別這不是唯染，因爲《瑜伽論》也說這是隨煩惱。然而隨惑唯染，不定四則通于叁性。爲顯示不定與唯染不同，才說出二各二的話來，安置這一句話深爲有用。
論文七：四中尋伺，定是假有，思慧合成，聖所說故。悔眠，有義：亦是假有，瑜伽說爲世俗有故。有義：此二是實物有，唯後二種說假有故。世俗有言隨他相說，非顯前二定是假有。又如內種，體雖是實，而論亦說世俗有故。
講解：古人以十二門來分別不定四法，第一是假實門。不定四法中的尋、伺二法，決定是假有，因爲此二是思、慧二法所合成爲體。悔和眠，則有兩家異說，第一家說：悔、眠是假有，因爲《瑜伽論》上說它是世俗有故。第二家說：這悔、眠二法是實有，因爲論上但說尋、伺是假有，世俗有的話是隨此說的，並沒有說悔、眠也是假有。好像阿賴耶識裏種子一樣，本來有實體，而論上也說它是世俗的假有。
論文八：四中尋伺，定不相應，體類是同，粗細異故。依于尋伺，有染雜染立叁地別，不依彼種現起有無，故無雜亂。俱與前二容互相應，前二亦有互相應義。
講解：這是第二自類相應門。在四法中，尋和伺二法決定不能相應。因爲他們的體同思慧，類同推度，好像指不觸指，刀不割刀，自己不能和自己相應。這尋、伺的分位有二種：一者是欲界和初禅，是有尋有伺。二者是初禅至二禅，是無尋有伺。叁者是二禅以上，是無尋無伺。這是依界地來分，不是以現行和種子來分，所以不會雜亂。尋、伺和悔、眠兩種，是可以相應的。因爲悔和眠的時候也有尋、伺。悔和眠也可以相應，因爲睡眠的時候也可以生悔。
論文九：四皆不與第七八俱，義如前說。悔眠唯與第六識俱，非五法故。有義，尋、伺亦五識俱，論說五識有尋伺故。又說尋伺即七分別，謂有相等。雜集複言，任運分別，謂五識故。有義：尋伺唯意識俱。論說尋求伺察等法，皆是意識不共法故。又說尋伺憂喜相應。曾不說與苦樂俱故。舍受遍故，可不待說。何緣不說與苦樂俱？雖初靜慮有意地樂，而不離喜總說喜名。雖純苦處有意地苦，而似憂故總說爲憂。又說尋伺，以名身等義爲所緣，非五識身，以名身等義爲境故。然說五識有尋伺者，顯多由彼起，非說彼相應。雜集所言，任運分別，謂五識者，彼與瑜伽所說分別，義各有異。彼說任運即是五識，瑜伽說此，是五識俱，分別意識，相應尋伺。故彼所引爲證不成。由此五識定無尋伺。
講解：這是第叁諸識相應門。不定四法，不和第七、八識相應，這在前面初、二能變的相應門早已說過。悔、眠二法，唯與第六意識相應，因爲前五識是任運緣境，所以不和悔相應；眠時五識不行，所以不和眠相應。至于尋、伺二法，有兩家異說，第一家說，尋、伺二法不但與意識俱起，也與五識俱起，因爲論上說五識也有尋、伺。又說尋、伺，就是七種分別：有相分別，無相分別，任運分別，尋求分別，伺察分別，染汙分別，不染汙分別。《雜集論》上又說，任運分別，就是前五識。
第二家說，尋、伺唯與意識相應，因爲論上說，尋求和伺察等七種分別，都是意識獨俱的不共法。又說：尋、伺與意識的憂、喜相應，不曾說過與五識的苦樂相應。所以知道五識裏沒有尋、伺。問：若因不說與苦、樂俱，便認爲五識沒有尋、伺的話，那麼，不說與舍受俱，難道說尋、伺也不與舍受相應嗎？答：舍受俱遍一切，故不待言，苦樂不遍，何緣不說與苦樂俱呢？既然不說與苦樂俱，當知五識定無尋、伺。問：有尋有伺地的初禅有樂，地獄有苦，豈不是五識有尋、伺嗎？答：雖初禅有樂，但那是屬于意地的樂。樂不離喜，總說爲喜。雖地獄有苦，那也是屬于意地的苦。苦、憂相似，總說爲憂。所以五識沒有尋伺。
論上又說：尋、伺，是以名身、句身、文身所诠的義理，做它們的所緣，並不是五識以名身等義爲所緣境。所以五識定無尋伺。論上雖然說五識有尋伺，但那是顯示尋伺多分由五識引起，並不是說與五識相應。《雜集論》上所說的任運分別，與《瑜伽論》所說的七分別意義不同：《雜集論》所說的任運，就是五識；《瑜伽論》所說的七分別，是五俱意識的相應尋伺。所以他所引用的論證，是不能成立的。因此，五識決定沒有尋伺。
論文十：有義：惡作，憂舍相應，唯戚行轉，通無記故。睡眠憂喜、舍受俱起，行通歡、戚中容轉故。尋伺，憂喜舍樂相應，初靜慮中意樂俱故。有義：此四亦苦受俱，純苦趣中意苦俱故。
講解：這是第四諸受相應門。此有兩家異說，第一家說，惡作是與憂、舍二受相應。因爲惡作多屬于憂戚，所以與憂相應，亦通無記，所以又與舍受相應。睡眠是與憂、喜、舍叁受相應。因爲睡眠的行相通于喜、憂、中容叁種境界，故與舍俱。尋、伺與憂、喜、舍、樂四受相應。五識無尋、伺，何以與樂相應？那是因爲初禅中有意地樂，非關五識。第二家說：這悔、眠、尋、伺四法，只與苦受相應，因爲在地獄的純苦趣中，有意地苦俱之故。
論文十一：四皆容與五別境俱，行相所緣不相違故。
講解：這是第五的別境相應門。悔、眠、尋、伺四法，和五別境心所都可以俱起。因其能緣的行相，和所緣的境界都不相違。
論文十二：悔、眠但與十善容俱，此唯在欲，無輕安故。尋、伺容與十一善俱。初靜慮中輕安俱故。
講解：這是第六的信等相應門。悔、眠二法，但同信等十種善心所相應。因爲悔、眠屬欲界有情，在十一善法裏沒有輕安。尋、伺二法和十一種善心所全部相應。因爲有尋有伺的初禅中也有輕安。
論文十叁：悔俱容與無明相應，此行相粗，貪等細故。睡眠、尋、伺，十煩惱俱，此彼展轉，不相違故。
講解：這是第七的煩惱相應門。悔和無明可以相應，和其余九種煩惱不相應。因爲悔的行相粗，貪等九法行相微細，粗細不能相應。睡眠、尋、伺叁法，和十種煩惱完全可以相應，因爲行相彼此展轉，不相違故。
論文十四：悔與中、大隨惑容俱，非忿等十各爲主故。睡眠、尋、伺二十容俱，眠等位中皆起彼故。
講解：這是第八的隨惑相應門。悔，與中二、大八的十種隨煩惱容許俱起，因爲都是不善攝故。悔與忿等十種小隨煩惱則不相應，因爲十種小隨煩惱，各自爲主之故。至于睡眠、尋、伺叁法，和二十個隨煩惱全部能相應，因爲睡眠、尋、伺位中，都能生起二十隨惑之故。
論文十五：此四皆通善等叁性，于無記業，亦追悔故。有義：初二唯生得善，行相粗鄙及昧略故。後二亦通加行善攝，聞所成等有尋、伺故。有義：初二亦加行善，聞思位中有悔眠故。後叁皆通染淨無記，惡作非染，解粗猛故。四無記中悔唯中二，行相粗猛非定果故。眠除第四，非定引生異熟生心，亦得眠故。尋伺除初，彼解微劣，不能尋察名等義故。
講解：這是第九的叁性相應門。悔、眠、尋、伺四法，都通于善、染、無記叁性。于無記業也有追悔。此有二家異說。第一家說：悔、眠唯通生得善，不通加行善(注：任運而生的善法，名生得善。加行方便所得善心，曰加行善)。因爲悔和眠的行相粗鄙昧略。尋、伺二法不但通生得善，而且也通加行善。因爲由聞、思、修所成的法中，都有尋、伺。第二家說：悔、眠二法，不但通生得善，而且也通加行善，因爲聞、思位中，也有悔、眠。
眠、尋、伺叁法，都通有覆無記和無覆無記。悔之一法，唯通無覆無記，不通有覆。因爲惡作行相粗猛，有覆行相微細。在異熟、威儀、工巧、變化的四種無記中，悔之一法，唯通威儀無記和工巧無記兩種。因爲悔的行相粗猛，故不通異熟無記；不是定果，也不通變化無記。眠則通于異熟、威儀、工巧叁種無記，因爲不是定果所引生，所以不通變化無記；尋、伺二法，通于威儀、工巧、變化叁種無記，因爲異熟心的行相微劣，不能尋求伺察名、句、文等的诠義，所以不通異熟無記。(注：四無記，爲無覆無記又分爲四種，稱爲四無記，一者異熟無記，依前世業因得現世果報。二者威儀蕪記，行、住、坐、臥等威儀時之心無記性。叁者工巧無記。作圖畫、雕刻等種種工巧時之心無記性。四者變北無記，以神通力作種種變化時之心無記性。)
論文十六：惡作睡眠，唯欲界有，尋伺在欲及初靜慮。余界地法，皆妙靜故。悔眠生上，必不現起。尋伺上下，亦起下上。下上尋伺，能緣上下。有義：悔眠不能緣上。行相粗近，極昧略故。有義：此二亦緣上境，有邪見者悔修定故，夢能普緣所更事故。
講解：這是第十的界系現緣門。惡作和睡眠，唯欲界才有。尋、伺二法，在欲界及色界的初禅也有。因爲初禅以上的界地都是妙靜，而悔、眠、尋、伺非妙靜故。
悔、眠二法，生到上地必定不會現起。因爲悔、眠唯欲界有，不是上地的所有法。尋…
《簡明成唯識論白話講記 (第四篇 了境能變識诠解)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…