..續本文上一頁緣離識實有自體，現量所得。許所知故，如龜毛等。又緣實智，非緣離識實有自體，現量智攝，假合生故，如德智等。廣說乃至緣和合智，非緣離識，和合自體現量智攝。假合生故，如實智等。故勝論者實等句義，亦是隨情妄所施設。
講解：勝論所說的“實”等句義，是離識而有實體的，又是能緣的心所知的現量境。所以唯識家破他說，你們所執的實等句義，不是離開心識別有一個實體的現量，而爲能緣的心識之所緣得；因爲彼宗自許是心識所緣知的境界之故。既爲心識所緣知，那就如龜毛一樣的離識無體。
又，緣實句的智，並不是離開唯識實句的自體現量智所攝，乃是同假法和合而生之智，如同緣德、智等一樣。緣實句的智是假智，緣其余五句的智，一樣也是假智。由上面種種原故，所以勝論師所執的實等六句義，也都是隨著自己的情執，虛妄施設。
論文十八：有執有一大自在天，體實偏、常，能生諸法。
講解：印度有九十六種外道，歸納爲十叁家，除了數論、勝論兩家外，大自在天也是其中一種，此在佛經中說是欲界第六天。大自在天王有叁目、八臂，騎白牛，執白拂，是統理世界的主人。祀大自在天的外道，執此天體是真實、遍滿、常住，能生一切法。
論文十九：彼執非理，所以者何？若法能生，必非常故，諸非常者必不遍故，諸不遍者非真實故。體既常遍具諸功能，應一切時頓生一切法，待欲或緣方能生者，違一因論。或欲及緣亦應頓起，因常有故。
講解：唯識家對執于大自在天的外道，斥之爲非理。如果你們執著的大自在天，能生起一切法，那決不是常住。凡不是常住的，決定不能遍滿一切。凡不能遍滿一切的，也決定不是真實。自在天體既是常遍，而且具備一切功用和能力，就應當于一切處、一切時，頓生一切法。如果要等待衆生的欲望，或者要其他助緣才能生起，那豈不是以多法爲因，違背了你們自許以自在天爲唯一生因的主張了嗎？或者衆生的欲求和助緣也應當頓起，用不著相待，因爲你們說是常有之故。
論文二十：余執有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等：常住實有，具諸功能，生一切法。皆同此破。
講解：外道除了數論、勝論、大自在天外，還有：大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等七種。這七種外道，都執著是永恒的，實有的，並具備各種功能，能生宇宙間一切法，所以也同破大自在天的前例一樣，予以破斥。
論文二十一：有余偏執明論聲常，能爲定量表诠諸法，有執一切聲皆是常，待緣顯發，方有诠表。彼俱非理，所以者何？且明論聲許能诠故，應非常住，如所余聲。余聲亦應非常，聲體如瓶、衣等，待衆緣故。
講解：外道除以上十種外，還有其余兩種偏執的聲論外道，一者是聲生論，他主張聲是常住，能夠诠顯一切法，這音聲可以做爲一切法決定量。二者是聲顯論，主張一切聲性都是常住，但須要等待助緣而顯才能發聲，才能夠诠顯表示出來。
以上聲生論或聲常論，所執都不合理。你們自許其聲能表诠諸法，既有诠表，當然不是常住。因爲不是一切時都有诠表，這豈不是和其余的一切外聲一樣要等待助緣，而後才能發聲嗎？內聲尚且如此，其余的外聲不必說也是無常．因爲像瓶子和衣服一樣，要待衆緣齊備才能生起的。
論文二十二：有外道執地、水、火、風極微實常，能生粗色，所生粗色不越因量，雖是無常而體實有。彼亦非理，所以者何？所執極微若有方分，如蟻行等體應非實。若無方分，如心、心所，應不共聚生粗果色。既能生果，如彼所生，如何可說極微常住。又所生果不越因量，應如極微不名粗色，則此果色應非眼等色根所取，便違自執。
講解：還有一種外道，他們執著有地、水、火、風四大的極微，是實是常，能和合聚積生起粗色的果。所生的粗色，不超越一個極微的因量。這粗果雖是無常，而其本因的體卻是實有。
你們所執極微是實是常，能生粗色，此不合理。所以者何？你們所執極微，有沒有方向和分位呢？若有方分，則極微之體當像蟲蟻爬行一樣不是實常。若無方分，就應當像心王、心所一樣，不能和合聚積生起粗的果色。既能生果，則能生的極微，就應該和所生的粗色一樣，怎麼可以說極微是常住呢？
你們自己說，極微和合所生的粗果，是不能超越每一極微的因量。如不越因量，那就應當同極微一樣的渺小，就不叫做粗色了。如果是這樣，這粗果應當不是眼根所見得到的。既非眼根所見，豈不和你們自許眼根能見粗色的執著相違背了嗎？
論文二十叁：若謂果色量德合故，非粗似粗，色根所取，所執果色既同因量，應如極微無粗德合，或應極微亦粗德合，如粗果色處無別故。若謂果色遍在自因，因非一故，可名粗者。則此果色體應非一，如所在因，處各別故。既爾，此果還不成粗，由此亦非色根所取。若果多分合故成粗，多因極微合應非細。足成根境，何用果爲？既多分成，應非實有，則汝所執，前後相違。
講解：如果你們說這粗果色本來非粗，是因爲許多極微和合之故，所以由本來不是粗色，而變成似是粗色，能爲眼根所見所取。此理不然，因爲你們所執的粗果色，既同一個本因極微一樣渺小，就應當像極微一樣沒有粗德和合。再不然，就應當極微也和粗果色一樣是粗德和合，好像粗果色一樣，因爲極微和粗果色之體相涉入，並沒有兩個處所的分別之故。
假如你們說，果的粗色普遍的存在于自己的本因極微上，因爲本因極微不止一個，而是許多個體的聚積之故，所以名之爲粗。那麼這個果色的體應當也不是一個，就如所在的本因極微一樣，各住各的位子。如果這樣，這果色還不能成其爲粗，因爲粗色既然同極微一樣，那當然就不是眼根之所能見了。
執極微實常的外道，又複轉救曰：本因極微雖衆多和合也不成粗，而果色則否，合使成粗，即是實有。唯識家再破曰：設若和合多分的果成爲粗色的話，那麼，和合多分的本因極微，也應當不成爲細，足可構成眼根所見的粗境，那還要粗果色做什麼？既然果是多分和合所成的粗色，就應當不是實有。如此，你們前曾執著果色不越因量，現在又執粗果是多分合成，這豈不是前後矛盾嗎？
論文二十四：又果與因俱有質礙，應不同處如二極微。若謂果因體相受入，如沙受水，藥入镕銅，誰許沙、銅體受水、藥。或應離變非一非常。又粗色果體若是一，得一分時應得一切，彼此一故彼應如此。不許違理，許便違事。故彼所執，進退不成。但是隨情虛妄計度。
講解：再說，粗色的果，和細色的本因極微，既然都是有質礙的東西，就應當像兩粒極微一樣，不在同一處所，怎麼說是多分合成呢？若再詭辯的說：果和因的體雖是二，但能互相受人，果色能容受本因極微，本因極微也能容受果色，好像沙能納受水，藥汁可以用以镕入銅一樣。試問誰會承認這沙銅的體能受水、藥的謬論呢？當知水藥只能入二粒沙銅極微的空隙裏，不能入一粒沙銅極微之體。所以當沙受水時，二沙應即分離，銅受藥時，應即變質。離則非一，變則非常。果色和極微互相受入，也是非一非常。
假如說，粗色果其體整個是一，那麼隨便得到那一分時，應該得到了一切分。因爲你們執著彼此是一體之故，得此也應如得彼。你們贊不贊成這種說法呢？如果不贊成，那就違背了粗果色體是一的道理。如果贊成，便與世間彼此非一的事實相違。所以你們所說的實法，無論是許與不許，都不能夠成立，不過是隨著虛妄情執的計度而已。
論文二十五：然諸外道，品類雖多，所執有法，不過四種。一執有法與有等性，其體定一，如數論等。彼執非理，所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性體無差別，便違叁德我等體異，亦違世間諸法差別。又若色等即色等性，色等應無青、黃等異。
講解：古代印度的外道有九十六種之多，不僅上文所破的十叁種，即數論派，便有十八部之多。然而外道的種類雖多，究其所執的實有實法，歸納起來不過四種。第一種是數論外道。數論外道執二十五谛中的大等二十叁谛，是所生的“有法”，第一個冥谛是能生之性，這能生和所生之體，決定是一。論主認爲此說沒有道理，因爲不可說一切法都是“有”性，如果一切法都是有性，那一切法豈不都同有性一樣，沒有差別的法體了嗎？這不但違背其自教叁德(薩埵、剌阇、答摩)，及“我”等二十叁法體相各異的宗旨，而且也違背了世間共許諸法差別的事實。再者，如果色等即是色等之性，那就沒有青、黃、赤、白等的分別了。
論文二十六：二執有法與有等性，其體定異，如勝論等。彼執非理，所以者何，勿一切法非有性故，如已滅無，體不可得，便違實等自體非無，亦違世間現見有物。又若色等，非色等性，應如聲等非眼等境。
講解：前面說的所生之法和能生之性是一，論主已予破斥。又有勝論師執六句義中的有句是能生的“有等性”，其余實等五句是所生的“有法”，有法與有等性的體決定不同。論主仍斥爲非理，因爲不可執著一切法沒有能生的性，若執一切法沒有能生的性，當然也就沒有依之所生之法，這豈不是像已竟消滅了的東西，連體性都沒有了嗎？這不但違背你們自教實、德、業等非無自體的宗旨，而且也違背了世間現見的所有一切。又如果色等沒有色等的有性，那就應當像聲、香、味一樣，不是眼根所能緣之境。
論文二十七：叁執有法與有等性，亦一亦異，如無慚等。彼執非理，所以者何？一異同前一異過故，二相相違體應別故，一異體同，俱不成故，勿一切法皆同一體，或應一異，是假非實。而執爲實，理定不成。
講解：論文中的“如無慚等”，無慚指的是無慚外道，就是耆那教，爲公元前六至五世紀間，尼乾陀若提子所創立。因該教信徒修裸體苦行，不知羞慚，故佛教毀之爲無慚。無慚外道所執的，是一切法體的共相爲“有等性”，一一法體的別相爲“有法”。共相是一：別相是異，像無…
《簡明成唯識論白話講記 (第一篇 釋歸敬頌 釋難破執 標宗歸識 彰能變體)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…