..續本文上一頁人的，是不是也照樣殺我呢？願雲禅師有詩雲：“千百年來碗裏羹，怨深如海恨難平，欲知世間刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”惡業招感，世界上連年戰爭不斷，社會上的殺人、放火、勒索、撕票，不都是人類共業的後果嗎？在早年出版的豐子恺《護生畫集》中，附印有一篇李圓淨居士的《護生痛言》，沈痛萬分，發人深省，抄錄一段在如下：
“天地之大德曰生，世人之大惡曰殺生，這是古人昭示天下後世，最直捷了當、而十分沈痛的兩句話。我們總該知道，生命是世間最貴重的東西，殺生是世間最悲慘的事情。我們讀書，讀到五刑之屬叁千，其罪至死而極，就如那些作奸犯科、罪惡滔天的絕頂惡人，一死也盡足以蔽辜，而無可複加了。可是竟有于人類無害、罪不至死的、天理所能容的、國法所不及的生靈動物，而人們卻悍然不顧地加以殘殺、加以殘死、加以吞食，並且視爲等閑。啊呀，世界上罪大惡極，不講公理的事，還有比這個更甚的嗎？”
他在文章的後一段大意說：“殺有叁種，一者人殺人，二者人殺禽獸，叁者禽獸殺人。人殺人是犯法行爲，要服罪；禽獸殺人——如虎狼食人，就罪大惡極，必予除之；而人殺禽獸，就視爲理所當然之事。”人爲什麼要殺禽獸，還不是爲了滿足口腹之欲？ 當真是，中國人之于吃，真是傳統的國粹。有人開玩說：中國人，除了天上的飛機，陸地的戰車，海上的軍艦外，沒有不吃的。可不是嗎？ 天空的各種禽鳥，海中的魚鼈蝦蟹，陸地的牛羊犬豬，以至于虎鞭熊掌，猴頭毒蛇，蜜蜂螞蟻，無一不是席上的佳肴。大陸上早年廣東的名菜，貓蛇同吃，叫“龍虎鬥”，近年北方流行吃“蠍子宴”，殘忍啊！人類號稱萬物之靈，中國自命爲禮義之邦，何以殘忍一至于此？
飲食最低的目的是爲了果腹，最高的目的是了適口，而在果腹與適口之間，其相去何止百千萬裏。可是我們的味覺，由入口到咽喉，只有十數公分，過了咽喉，什麼都感覺不出了。我們何忍爲了這十數公分的感受，而殘殺如此多的生靈呢？社會人士爲了結婚、作壽，大宴賓客，宰殺大量魚蝦雞鴨。爲了慶祝新人幸福美滿，或慶祝“我”健康長壽，殺害它們許多生命，這合乎邏輯嗎？近年臺灣盛行選舉，參選人請起客來，動辄數百桌以至上千桌。一次宴客，殺害的生命數萬至十數萬計；養雞場養豬場爲了調節蛋價豬價，一次焚燒的小雞、掩埋的小豬，也以數萬或數十萬計。可怕啊！這殺業的累積，怨氣的召感，不是已經在我們社會上表現出來了嗎？
我們尤其不應該殺害的，是爲我們辛勞一生牛，作爲人類忠實朋友的狗，牛爲我們耕作一生，我們何忍在它垂死之年，寢其皮而食其肉？書上所記，報上所刊，忠犬救主的故事不計其數——最近的新聞，美國一位太太心髒病發作，她養的小狗竟會撥電話求救，挽回了她的性命。像這些與人類關系如此密切的生靈，我們殺而食之，何其忍心呢？一本佛教雜志上登載，一位退役的老榮民，一生愛吃狗肉，他一輩子殺害了多少狗，無從統計，但是撰稿的這位居士，于民國五十五年的冬天，親眼看見他把鄰近五只剛斷乳的小狗抓來，投入沸水鍋中。一年多後，這位老榮民在一家爆竹工廠做臨時工，爆竹工廠爆炸起火，這位老榮民全身灼傷，皮膚剝落，有如被湯死的小狗，痛苦呼喊，有如狗叫。
今年(一九九七)四月間我回大陸掃墓，我胞弟告訴我說，洛陽鄉下一個農民，十八年前買了一頭已能耕作的小牛。那牛爲農民賣命耕作了十八年，年老力衰，不堪耕田，鄉農把它賣給屠戶。那老牛雙目流淚，向主人乞憐，主人不顧。他和屠戶講好價錢，接過價款，站在一棵樹下數鈔票的時候，那老牛忽然奮力沖過去，把正在數鈔票的農民抵死在樹上。這事登在叁月下旬的報紙上，我要我弟弟給我找報紙，可惜沒有找到。
有一則廣化法師(去年才往生)現身說法的故事，是他自己寫出來登在七十五年的天華月刊上。法師在抗戰期間從軍，一向在軍中擔任軍需官，他酒量很大，好吃雞鴨魚肉，也說不出吃下了多少。叁十八年駐防定海，他所住的村莊附近雞鴨成群，他每天都要房東小姐給他買兩叁只到四五只不等，由勤務兵紅燒清炖大家吃。幾個月下來，村子附近數裏內的雞鴨都被他吃光了。後來他來到臺灣，四十二年信佛，四十六年出家，六十叁年在南投蓮光寺閉關，拜淨土忏，已拜了八個月。他文中自述，一天：“....第一拜拜下去，就覺得身輕起來，向西方前行，走了不到幾步，聽到身後有很多雞鴨的叫聲，回頭看去，見成千上萬的雞鴨分作叁行，追隨著我....心想它們來找我算帳了，不禁一驚，如夢初醒....怎知道，就在當晚于禅房裏，平地一跤，跌斷左腿。”
以上是廣化法師的原文，事情尚不止此，法師晚年，身體佝偻，靠輪椅推著走，說話發不出聲音，對侍者的耳朵說，侍者再轉述出來。八十二年我去南普陀寺看他，就是這個樣子。這是不是也和殺業有關呢，因爲法師先寫出來，我才敢于此提出。我一向不贊成一些“勸善書”上、那些一條鞭式的因果報應，說什麼書生救螞蟻就中了狀元，媳婦不孝，以髒東西給婆婆吃，第二天就爲雷所擊。救螞蟻絕對是善行，但那只是中狀元許多善緣中的一個，不是只救了螞蟻就可中狀元；不孝順婆婆當然是惡行，但爲雷所擊一定還有其他的業因，不孝不是唯一的業因。不過據我觀察所得，殺業重的，果報卻很快——很多是當生現報。幼年在故鄉洛陽，父老告知，業屠戶者多數絕戶，能舉出姓名，這是可信的。
或者有同修問我，殺業這麼可怕，你爲什麼又說信佛的人也可以不吃素呢？ 是不是別人造殺業，我們享受成果呢？ 其實這也是無可奈何的方便說法。我且說一段舊事，大概是八十一、二年春節，我到北投農禅寺給聖嚴法師拜年，和他在客廳中聊天，這時又有兩位客人到訪，法師爲我介紹，原來是當時的農委會主任委員余玉賢夫婦。余主委溫文儒雅，一身書卷氣；余夫人很有氣質，也很樸素。余主委信佛未久，他是去請法師開示的。他問法師說：“師父給我的書我都認真看了，我現在很困惑、也很矛盾。佛教慈悲戒殺，但我主管的業務就是畜牧漁業，全與動物生命有關。我是不是辭職不做這項工作呢？ ”
我在旁聽著，覺得這個問題很難答覆。而法師卻回答的很有智慧，法師說：“你只是中華民國的農委會主委，世界上任何國家的政冶領袖，都解決不了這個問題。因爲自有人類以來，人類就一直以家畜海産爲食品的來源，有誰能完全禁止呢？ 這固然是家畜海産的共業，而人類又造下了新的共業，將來再承受業報。你只能在農業政策上周密計劃，盡可能不要大量焚燒小雞、掩埋小豬，減少無辜生命的死亡，己經算是盡到心了。”
我自旁插話道：“要說完全禁宰豬羊雞鴨，禁食海産魚類，事實上做不到。但不該殺的仍要保護。例如挫魚、烤鳥，叁杯孔雀、各種山産，仍是要禁止的。”余主委點頭。
我們想想，在這種情況下，能夠完全禁止殺生嗎？不過我們仍由自己本身做起，我們日常自市場買上一斤肉、幾條魚，這也不算是天大的罪過。但千萬不要買活的小魚小蝦，水煮油炸；也千萬不要烤鳥燒鴿，挫魚釣蝦。更不要無緣無故的傷害動物生命，像砸死蛇類，火燒蜂巢等。至于爲了滿足口腹之欲，挖空心思去吃各種不該吃的生靈，更是有傷天和。上天有好生之德，我們何以不體仰天心呢？
不殺生，是消極的爲善，如果進一步放生，那就是積極的爲善了。不過放生是在適當的因緣下來做，如渡河時遇到被捕獲的水族，山行時遇到獵人獵捕的鳥獸，悲憫心起，買來放生，這是善行，也是功德。但這種因緣在農業社會常有，在現代的工商業社會就不常有了。如果寺院社團，貼出布告收購魚鳥，定期放生，那不叫放生，那叫害生。因爲你不收購，別人不抓，你收購的愈多，別人抓的愈多，在這一抓一放之間，是不是又傷害了許多生命呢？
做善事要看時代背景，農業社會那種放生的環境與因緣已經不複存在了，如果我們隨順時代，把放生的錢財，拿來救濟流浪狗，豈不也是善行功德？這是與本文主題無關的題外話，聊供各界善心人士的參考。
付印後記
于淩波 一九八八年十二月
《佛法與生活》這本小冊子，是近兩叁年間，在幾處講堂——慕欽講堂、華藏講堂、雪廬紀念講堂等處演講的講稿，這些稿子，每篇自成單元，沒有連貫性，是臨講時隨時想到與生活有關的題目，根據題目加以發揮。這樣就不覺積集了二十多篇。本書中印出的十二篇，是從二十多篇稿子中選出來的一部分。
什麼是佛法呢，佛法就是佛陀住世時的言教。什麼又是生活呢，可以說是在我人生命延續期間，吃飯睡覺、讀書求知、上班工作、休閑娛樂的總和。換句話說，我們一天到晚身、口、意叁方面的——思想、語言、行爲就是生活。
學佛多年，我逐漸體會到，佛法不是一種學說理論，也不僅是宗教信仰，而是一種生活方式。是一種理性的、覺悟的生活方式，而不是迷昧的、顛倒的生活方式。這種覺悟的生活，是建立在對于“法”的了解與認知上，進而實踐力行，把佛法融合在我們的生活中。果能二者融合，則我們就不至于在迷昧顛倒中過日子了。
《佛法與生活》全文閱讀結束。