2010年觀音法會開示之(六)六度之般若波羅蜜

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天我們要學習的內容是智慧般若波羅蜜多，智慧般若波羅蜜多是在修行的過程中最主要、最根本的修法。我們現在發心發願學佛修行，學佛修行也是一場戰爭。魔王波旬以及他的眷屬，才是我們最大的敵人。所有的不幸、痛苦與煩惱都是他們給我們製作的，都是他們給我們帶來的。我們現在要解脫痛苦，擺脫煩惱，就要和他們作戰。

　　六道輪回，讓我們非常痛苦，讓我們有很多煩惱。是誰在傷害我們？是誰在作怪？我們會找很多原因，也會找很多理由，但別的都不是真正的原因和理由。真正的敵人就是魔王波旬和他的眷屬，就是我們的我執，就是貪嗔癡慢疑等這些煩惱。這些敵人很難降伏，很難戰勝。他們到底在哪裏呢？他們就在我們的身上，隱藏得非常深，非常厲害，很多時候我們根本沒有發現，根本不知道他們在我們身上。

　　很多衆生，尤其是這些凡夫，根本沒有找到痛苦、煩惱真正的根源，根本沒有找到真正的敵人。家裏沒有錢，婚姻不順利，孩子不聽話等等，這些都不是真正的原因。有我執，就有貪嗔癡慢疑這些煩惱、痛苦，然後就有六道輪回！這是根！

　　我們爲什麼在六道裏輪回？就是因爲有業力，被業力牽引著。我們造業了，就要輪回。在我們的相續中，在阿賴耶識中有很多善業和惡業，就像種子似的。有時候，善業成熟了，就投生叁善道，感受人天的苦樂；有時候，惡業成熟了，就墮落惡趣，感受惡道的痛苦。我們就是這樣在六道裏輪回的。

　　六道輪回的因就是善業惡業。業是怎麼來的？就是因爲有煩惱。煩惱是怎麼産生的？是從我執裏産生的。有我執就有煩惱，有我執就有我所執，然後貪著我和我所執，貪著我和我的家，貪著我和我的父母，貪著我和我的兒女，貪著我和我的親朋好友等等，于是貪心就起來了。有我就有我和他的分別，我和他是相互對比而建立的，然後就肯定有對我不好，對我的親朋好友不好的分別、執著，然後就開始起嗔恨心。

　　執著于他，這本身就是一種嗔恨。然後再加上有對我不好的想法，有沖突、矛盾的時候，就更加嗔恨他人了，然後嫉妒心也慢慢起來了。在諸法的事實真相裏面，沒有我和他的分別，諸法的實相是平等的，無分別的。但是你沒有明白，然後去分別、執著了，這本身就是一種愚癡。這樣，貪嗔癡叁毒俱全了，然後慢慢其它的煩惱也都有了。我執就是煩惱的根。有我執就生煩惱，有煩惱就造業，順著這些業，然後就要六道輪回。

　　我們現在要擺脫輪回，就要去掉這些業。要去掉這些業，就要去掉煩惱。要去掉煩惱，就要去掉我、我執。我們現在先要解決這個根本問題，就是先要除掉魔王波旬。他是根，他是裏面的國王。把他解決了，他的那些眷屬自然就散了，消失了，沒有了。

　　我們要對治最強大的敵人——我執與煩惱。我們現在要和他們決戰、鬥爭，靠什麼呢？就要靠這些智慧。小乘裏講的不淨觀、慈觀，呼氣、吸氣觀，還有大乘裏講的慈悲喜舍，這都不是對治我執的真正方法，都不是我執的真正對手。

　　如果想從根本上解決，首先要斷除我執。我執真正的對手是無我的智慧。其它的慈悲喜舍，都不是他真正的對手，因爲不和他直接發生沖突。直接和他發生沖突、矛盾的就是無我的智慧，所以說無我的智慧非常重要。

　　我們這幾天講六波羅蜜多，其中的智慧度是最最重要的。其它的那些，都是爲了成就智慧波羅蜜多。

　　昨天講了，六波羅蜜多之間是因果關系，前幾個修法都是智慧波羅蜜多的因，是智慧波羅蜜多前提的一些修法與條件。現在很多人都學般若、修空性；但是，如果沒有基礎，這些是修不成的。基礎就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定這幾個。這些若是沒有學好、沒有修好，無法能夠生起無我和空性的智慧。沒有因哪有果呢？

　　我經常強調，修法是有次第的，一定要按次第修行，這樣才能成就。如果不按次第，只修無我的境界，只學空性的智慧，就是好高骛遠，就相當于一步登天。若是真心想成就，一步步按次第來。先把布施、持戒、忍辱、精進、靜慮(禅定)學好修好，到時候自然就會證悟，會明心見性，否則不可能成就。

　　現在很多人都在學修般若空性、無我的智慧，但是始終沒有什麼成就。因爲什麼呢？沒有別的原因，就是沒有按次第修。智慧有世間的智慧，也有出世間的智慧；但這裏主要講的是出世間的智慧，就是無我和空性的智慧。小乘裏主要講無我，大乘裏主要講空性。

　　小乘裏爲什麼強調無我呢？這還要從障礙說起。障礙有兩種：一個是所知障，一個是煩惱障。所知障主要障礙見性成佛，煩惱障主要障礙脫離六道。小乘行者主要追求的是脫離六道輪回，他們首先要解決的問題，就是斷除煩惱。斷除煩惱就要破除我執，我執是煩惱的根，沒有我執就沒有煩惱，沒有煩惱就不造業，不造業輪回就結束了。

　　我執有人我執和法我執兩個，無我也是有人無我和法無我兩個。他們先要破除的就是人我執，要破除人我執，首先要尋找自我、人我。現在我們執著的、認爲的自我、人我到底在哪裏呢？在身體內還是在身體外？根本沒有觀察過我到底是怎麼回事，也不知道我到底在哪裏，這叫迷。

　　我們以前非常迷茫，現在遇到佛法了，應該搞清楚，到底有沒有自我、人我，它們到底是怎麼回事？到底存不存在？若是不存在的話，那我們執著于我，不是妄想嗎？若是存在的話，應該在什麼地方？在身體內還是在身體外？身體外肯定沒有我。因爲我們從來沒有想過在外面有個我。也就是說，外面的任何物體，都沒有被我們執著爲自我。

　　我們一直認爲我是在自己的身體內，沒有想過在外面，也沒有這樣執著過。我們的整個身體是身和心組成的，身是肉身，心是靈魂，只有這兩個部分。那到底哪個是自我呢？是肉身還是靈魂？還是兩個都是？如果兩個都是，那是不合理的。因爲我們所認爲的這個我是獨有的，就是一個。

　　你看，我們執著我，想我的時候，就是想一個，沒有想兩個，也沒有執著兩個。肉身和靈魂不是一體的，肉體是有形的，靈魂是無形的，這兩個不能是一個，而是兩種性質的東西，是兩種緣法。

　　一直以來所想的、執著的這個自我就是這個肉體，現在我們選擇這個爲自我，說這是我吧！

　　肉體也不是一個性質的，不是一個獨有的物質；它是地、水、火、風四大結合的體。

　　地就是我們這些肉、骨骼，包括這些內髒。地是堅硬的性，若是沒有這個地大，沒有這個骨骼，我們的身體就支不起來，就是一堆肉——所以這裏有地大的成分。

　　還有水大。水大指的是身上的血液，還有身上其它的水分。整個水分占肉體百分之七十左右。若是沒有這些水，身體就像幹枯的樹幹一樣，不能運動。

　　還有火大，火大就是體溫。如果沒有體溫，身體就像一塊冰一樣。

　　然後是風大，風大就是這些氣。若是沒有氣，這個靈魂就不能在這裏存住，身體也不能運動，什麼都不能做。

　　所以，我們的肉身是四大結合的體，有四種成分。每一大的性質都不同：地大是堅固性的，水大是濕性的，火大是有溫度的，風大是運動的。它們是具有不同性質的四種物質，也不能成爲一體。

　　我們不能說這四者都是自我。因爲我們所想、所執著的這個自我，認爲是獨有的一個，不是四個，我們從來沒有這樣執著過四個，我們只能選擇其中的一個。

　　但是其中的一個也不能成立。爲什麼呢？地大也是由很多微塵組合的。這樣再分再分，就都沒有了，地大也沒有了。這樣再分再分，都不存在了。通過邏輯、推理一分析，找不到他的實體與真體，所以這叫體空，也叫性空。

　　剛才我們選擇的是肉身。肉身肯定不是自我，那我們現在可以選擇心，選擇靈魂。我們把靈魂、心當成是是自我。但是我們的靈魂、心，也可以分爲六識：眼、耳、鼻、舌、身、意。眼識是看的，耳識是聽的，鼻識是聞的，舌識是嘗的，身識是感覺到的，意識是想到的。我們的心、靈魂，也可以分成這樣六個不同的部分。

　　不能都成爲自我，我們現在只能選擇其中的一個——第六識，就是意識是我。意識也是由很多刹那心組成的，意識也分前一個刹那心，後一個刹那心。這樣一分，也找不到一個實有、真有的意識；這麼一分，也找不到這個實有、真有的一個我，也沒有真有、實有的一個緣法。我與自我，通過觀察也沒有找到，通過分析也沒有找到。以此類推，一切法都是這樣，都是空的。通過邏輯觀察，沒有找到這個人我。那我的存在，就沒有依據了。你現在要放棄這種觀念，你要承認沒有我，沒有人我。不承認不行啊！

　　用這樣的智慧進行觀察，找不到實有、真有的我。因爲讓你在身外找，你也找不到；讓你在身內找，你也沒有找到。如果你再不承認，那你就是不講理的人。如果你是個講理的人，你就應該承認，就應該放棄這種觀念，應該從內心裏承認我、自我、人我的不存在。

　　如果你從內心裏有這樣的見解，你就沒有我和他的分別了。沒有我自然就沒有他了；然後貪、嗔、癡就沒有了，這是一切煩惱的根。貪、嗔、癡叁毒沒有了，其它的煩惱也沒有了。沒有煩惱就不造業了，不造業就脫離輪回了。這就是無我的智慧！這樣一觀察，諸法都一樣，都不存在，都找不到它的實有、真有。自我以及所有的緣法都空了，都是如虛空般的，沒有實體，沒有真體，都沒有了。

　　但是這個沒有，這個空，是究竟的嗎？還不是。剛才你看，“有”不存在了，然後這個“沒有”也不存在。“有”和“沒有”也是互相對照而建立的，沒有“有”，也就沒有這個“沒有”。對…

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