..續本文上一頁因果，就要取舍因果，斷惡行善就是戒律。戒律就像大地一樣。若是沒有大地，我們怎麼蓋樓，怎麼行走？同樣，沒有戒律我們無法修行。佛講戒定慧，首先是戒，然後才能有定，最後才能産生慧。我們不說特殊情況，一般的情況就是這個程序，這個次第。戒律是根！不受持戒律，不可能成就！現在很多人都不受持戒律，都不願意受持戒律。爲什麼呢？有的怕犯戒不敢受戒；有的不懂，不明白受持戒律的必要性。
你想成佛，必須要受持戒律，這是解脫、成佛的必經之路。戒律有好多種：有世間的戒律，有出世間的戒律；還有小乘的別解脫戒，大乘的菩薩戒，密乘的十四條根本戒等等很多。這些戒律也不是都要受，是根據自己的根基、意樂、因緣來受。一下子都受，而且想守住是不可能的。如果你守住了所有的戒，戒律圓滿了，就是佛了。那個時候不受而受，受就是不受，不受就是受。受不受都一樣。那時候沒有什麼可受的了，都是清淨的，都是圓滿的，都是美好的，哪有什麼戒和律啊？哪有什麼戒和律的分別啊？哪有什麼戒和律的取舍啊？我們現在還沒有成就佛果，所以要受持戒律。
受持戒律要根據自己的意樂。你處于世間階段，就受世間的戒；你處于小乘階段，就受小乘的戒；你修大乘佛法，就受大乘的戒；你修密宗，就受持密宗的戒。真正的受戒，不是一種約束，而是一種輕松自在。你真正明白了自己的修行，到時候自然就受戒了。
其實受戒是一種快樂，不是一種痛苦。若是內心不清淨，身心不輕松，那就不是受戒，是給自己壓力、折磨。因爲都不懂，所以都是勉強的，刻意地控製。這都不是真正的受戒。不明理的時候就是這樣，明白了以後，就不會這樣了。
受戒也是，不是剛開始什麼戒都受，而且全要守住。你修到不同的層次，受不同層次的戒律。你的相續、境界在哪個層次裏，你就受哪個層次的戒律。都是自然的，到時候瓜熟蒂落。所以，我現在不勉強，大家盡量做。你受戒了以後，不可能不犯戒。但是盡量別犯戒，萬一犯戒了，也可以忏悔。
佛非常慈悲，佛講的法也非常圓融，非常圓滿。佛講戒律的時候，大概分叁個部分。第一個部分講如何受戒。分別講解了受別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的儀軌。第二個部分講戒條，包括允許的、不允許的戒條。沒有絕對的不允許，也沒有絕對的允許。在什麼樣的情況下是允許的，在什麼樣的情況下是不允許的？在什麼樣的情況下是必須的，在什麼樣的情況下不是必須的？講得很細致。也不是任何時候都不允許，這些世間法、緣法都一樣，沒有一個絕對的標准。
戒律有性罪、有定罪之分。什麼是性罪呢？它的本性是一種罪，叫性罪。什麼叫定罪呢？就是佛製定的。性罪，不學佛的人也一樣有；定罪，學佛的人才有。
比如殺生、偷盜，這些都是性罪。不管你是學佛還是不學佛；不管是人還是非人，都一樣，做了就有罪。定罪是佛製定的，這個是可以變的——隨著年代、隨著地區可以變。以前佛在世的時候，很多是不允許的，現在都可以允許。
比如說在印度，佛在世的時候，結夏安居是夏天叁個月。後來佛法，尤其是戒律傳到藏地的時候，就變了，結夏安居是一個半月。以前若是沒有叁個月的結夏安居就是犯戒，這是佛定的。爲什麼要結夏安居？有兩種原因，一個是出家人經常到城裏、到其它地方化緣，有其它教派誹謗，說釋迦族的這些出家人，也不學修，整天在外面化緣。爲了避免這種誹謗，佛製定了夏天叁個月不許出門，要安居靜靜修行的規矩。爲什麼要定在夏天呢？夏天外面蟲子這樣的衆生多。若是經常出去，容易傷害這些衆生。佛製定夏天叁個月必須要安居，要靜修。但是到藏地就不一樣了，夏天沒有那麼長，就改成了一個半月，這是可以變的。
還有以前在印度，佛在世的時候，規定出家人不許穿帶袖的衣服。都是露著胳膊的，上面也不穿上衣，下面也不穿褲子，只是穿袈裟。這是爲了和一般在家人或外道區分開來。在服飾上也能看出來他是釋迦族，是佛教界的；而且是個出家人。到藏地又變了，藏地和印度不一樣：印度氣溫高，暖和；藏地氣溫低，寒冷。然後就開許了，可以穿帶袖的衣服。
我們再回到戒律上來。定罪根據情況是可以改變的，性罪是不能改變的。任何時候，不管是學佛還是不學佛的人，不管是人還是非人；不管是在印度，還是在藏地、漢地都一樣。但是大乘佛法裏，是以利他心爲主，爲了衆生的利益，身口的這些惡業都有允許的時候。
我們說過大悲商主殺掉短矛黑人的公案。大悲商主是個修行者，也是釋迦牟尼佛的前世。他殺了短矛黑人，表面上是殺生，但是他沒有罪過，反而圓滿了六十劫的福德資糧和智慧資糧。不是六十年，是六十劫啊！爲什麼呢？因爲發心！他不是爲了自己，而是爲了衆生。那五百個商人都是有修證的，都是不退轉的聖者。短矛黑人若是殺害了他們，一定會墮落地獄的。爲了避免他墮落地獄，大悲商主殺了他。這對短矛黑人來說也是一種傷害，但是這個傷害對短矛黑人來說很小。因爲他只是失去了一條命，只感受了幾分鍾的折磨與痛苦。如果下地獄了就是出苦無期，要感受地獄的痛苦。
對大悲商主來說，他傷害了短矛黑人，使短矛黑人沒有傷害到那五百個商人，避免了短矛黑人將來下地獄的果報，這是第一。第二，殺了一個人，卻保護了五百個商人的生命。
在這樣的情況下，我跟大家講過：第一個，完全是爲了衆生，而不是爲了自己；第二個，就是對衆生利大害小的情況下，這些身叁種惡業、口四種惡業都有允許的時候。但是一般在大乘裏，尤其是在顯宗裏，意叁種惡業是沒有允許的時候。它可以說是性罪，但是也不一定。在密乘裏，煩惱也可以轉爲菩提。煩惱當下就是清淨的，不用特意斷除，有轉變的方法。這麼一說，都是以方便爲主。
不是講過麼，大乘佛法以慈悲爲本，方便爲門。若是爲了衆生，怎麼都可以。如果你有智慧，會方便行持，受戒也不難。受持戒律不是一種苦，而是一種樂；不是一種約束，而是一種解脫。受戒、不犯戒是最好的了，犯戒也沒事。
佛講戒律的第叁個部分，就是萬一犯戒了怎麼辦，還有沒有余地？
不同層次裏也講不同忏悔的方法。比如說犯別解脫戒了，有它彌補、忏悔的方法；比如說犯了菩薩戒了，也有它彌補、忏悔的方法；若是犯密乘戒了，也有它忏悔的方法。通過忏悔，都能彌補；通過忏悔，都能返回；通過忏悔，都能清淨。
但是，很多人都沒有明白這個道理，認爲受戒是一種壓力，是一種約束，是一種束縛。還是不懂戒律，還是不會受持戒律。若是懂得了戒律，會受持戒律的話，不難。剛才說的，不同層次有不同的戒律，不同戒律有不同的受持方法，不同戒律有不同的忏悔方法。它不是死的，是活的。
我們現在所認爲的戒律是定死的，必須要受，絕對不能犯。雖然受戒了，但我們把它當成了一種壓力。這樣，受戒就變成了一種痛苦。就是不懂戒律，不會受持戒律。主要是你不知道自己在哪裏，也不知道自己處在哪個境界裏。
佛講佛法可以分爲很多乘：叁乘、四乘、八乘……現在我們是九乘次第——紅教甯瑪派所有的佛法都歸納到九乘佛法裏。你所修的法是哪個乘，你的根器在哪裏，很多人都不知道。現在很多人都不懂佛法，還講佛法。他講的只是一部分，是不全面的。世間、出世間，小乘、大乘，顯宗、密宗都不同。
九乘佛法都是出世間的，它從聲聞、緣覺開始。大幻化網等許多續部裏講人天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘、金剛乘。但九乘次第裏沒有講人天乘，沒有包括下士道的修法，講的都是出世間的。小乘兩個：聲聞乘和緣覺乘；然後是大乘顯宗、密宗。顯宗一個就是波羅蜜乘，然後其它六個都是密宗裏的。密宗又包括外密、內密——即外密叁乘：事部、行部、瑜伽部；內密叁乘：馬哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。一共六乘，再加那叁乘，共九乘。
你的根基在哪裏？是聲聞乘還是緣覺乘？是波羅蜜乘——顯宗，還是密宗？是外密還是內密？不同層次的九乘次第都有戒律——有共同的，也有不共同的戒律。你的根基在哪裏，你就去受和自己的根基相應的戒律。這樣的話，受戒不會爲難你。佛沒有爲難你，是你自己不會受。
很多人都是東抓西抓，東跑西顛的，學佛修行都是不死不活的。說修也沒有修，說沒有修也修了；說學也沒有學到什麼，說沒有學也學了一些。這是什麼狀態啊？自己仔細考慮一下，你到底在幹些什麼？忙活些什麼？你到底在學什麼，修什麼呢？你修世間還是修出世間？是修小乘還是修大乘？是修顯宗還是密宗？你說自己是修密宗的，密宗有六個乘，你在學哪個？
我們很難做到不犯戒。佛講造業、犯戒有四種原因：第一個原因是：不明理。不明白、不知道這是在犯戒、造業，在迷茫的狀態下犯戒。第二個原因是：在半信半疑的狀態下，也知道這是在犯戒、造業；但是不太相信，然後又造業了、犯戒了。第叁種原因是：也明白、也相信，但是煩惱重。嗔恨心、貪心一上來，沒有控製住，又犯戒了。第四種原因是：串習。是無始劫以來的習氣，不知不覺地犯戒了，不知不覺地造業了。
煩惱是不好對付的，沒有一定的正知正見，沒有一定的定解，無法能夠降伏它。它一上來，我們就得跟著跑——讓你罵人你就罵人，讓你打人你就打人，讓你幹壞事你就幹壞事。現在很多人都存在這四種問題，還能不犯戒嗎？但是我說過，不要緊，你好好忏悔就可以。但是，如果你認爲只要忏悔就可以了，然後你就隨便了——“沒事，我受戒了也可以犯戒，因爲我可以忏悔。”有這樣的心態就不行了，以這樣的心態犯戒是罪過。剛才是沒有辦法，有的不知道，有的不相信，沒有生起那種深信。有的有煩惱，而且非常強烈，在…
《2010年觀音法會開示之(二)六度之持戒波羅蜜》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…