佛教心性論
——叁教一貫心性法門(下)
陳兵
印度佛教雖然也講心性,但對心性並不是很重視,他們重視的是“如實知見”。他們認爲,人之所以有生、老、病、死等苦,最根本的原因在于人的虛妄認識——沒有如實地認識到宇宙人生的真相。只有如實地認識到宇宙人生的真相,你的生命才可以通過自覺地變革,達到沒有任何痛苦、不生不滅、常樂我淨的境界,這就是涅槃。所以,印度佛教的方法,基本上是通過哲學的思維,用禅觀的方法如實地觀察身心世界的本來面目。
四念處
佛教把世界的構成要素歸納爲五蘊、十二處、十八界,實際上最重要的還是自己的身心,特別是自己的心。要如實地觀察世界,最重要的方法就是諸派佛教共修的四念處:身念處、受念處、心念處、法念處。而現在流行的 “內觀禅”與心理學的“正念療法”,可謂是四念處中“身、受、心”叁念處的通俗化。通俗化以後,使得它沒有宗教內容,所有人都可以接受,據說訓練的效果非常好,十天就能使一些人整個的心理結構、心理素質發生非常大的改變。
四念處中最重要的是受、心兩個念處,“受”指情緒、感受等;“心”是自己的內心活動,即各種各樣的心理活動。這種如實的觀察,在四念處裏叫做“觀身如身,觀受如受,觀心如心,觀法如法”。其含義就是對“身、受、心、法”這四樣東西,一樣一樣如實地觀照它本來的面目。
開始入門的方法就是觀照,謂之“明覺”。先從身念處進去,觀照自己的身體,從腳開始依次往上觀,實際上觀的是自己對于身體的感覺。觀照得力後,感覺就變得非常敏銳,甚至連蚊子落在自己皮膚上,還沒咬你到時候就感覺到了。此外,你還要對自己的一舉一動隨時注意觀察,擡手的時候過程是怎麼進行的,走路的時候、擡腳的時候,過程是怎麼進行的——全都明明了了。
一般人能觀到這個地步,身心方面就已經産生了非常大的效用。但是佛教的四念處遠不止如此,四念處中含有佛教特有的哲學,要在這個基礎上繼續深入觀照。而當代內觀禅及心理學的相關技術,一般都沒有後面的內容,因此還僅僅是世間禅,缺少出世間的部分,難以真正明心見性。
明心見性
要想超出生死,證得涅槃,這個問題就沒那麼簡單了。佛教認爲,必須要證得出世間的“心”,禅宗叫做“涅槃妙心”。實際上方法主要還是通過觀心而體會到涅槃,哪怕是在幾秒鍾之內體會到也好。這種涅槃妙心的體會極爲奇妙,它可以賦予你智慧,其中包括:個人跟宇宙最根本的關系是什麼?生命最根本的東西是什麼?我們信仰最根本要解決的問題又是什麼?以至于怎樣超出生死?假如能在一刹那間體驗到涅槃狀態,由 此就能夠解決這麼多的疑惑,所以涅槃境界非常吸引人。
從某個角度講,涅槃就是一種“超級的快樂”,這種快樂遠遠超過世間的一切快樂。如果說禅定的快樂要超過所有人間的快樂,超過一切通過物質滿足和社會生活所獲得的快樂,那麼涅槃的快樂又要超過所有禅定的快樂。佛教講,世間最快樂的是什麼呢?就是第叁禅,是身心同時都感到極樂,但是涅槃的快樂又遠遠地超過叁禅,是一種出世間的快樂。現在有的西方人追求快樂,在各種物質生活跟自我實現都滿足之後,還會不滿足,會繼續追求更大的快樂,那麼對這種人來講,涅槃的快樂就是很有吸引力的了。
怎麼才能體會到涅槃的快樂呢?佛教裏有很多法門。在印度佛教時期,從心性入手解決這個問題的主要是大乘性宗如來藏系,這一系特別重視這個問題。佛教傳入中國後,因爲中國文化裏的儒家和道家都講究心性,所以中國佛教諸宗也逐漸以心性作爲它的核心。
禅宗講“明心見性”,就是通過對自心如實觀察達到“見道”。涅槃妙心就是“性”,是人人本來就具有的,禅宗又把它叫做“秘密金剛體”,或者“父母未生前本來面目”。這個“本來面目”沒有經過後天汙染,一點汙染也沒有,一點煩惱也沒有,也就是人心的本原狀態。這種本原狀態,跟道是一體、是一個;而所謂的道,也就是說在宇宙裏面有個永恒不變、普遍于一切、任何時間、任何地點都一樣的東西,叫做“真如”或“實相”。明心見性以後,你就會親證到這個東西,所以叫做“證”。爲什麼叫做“見性”呢?“見”類似一種直覺,它像我們眼睛看東西一樣,不需要經過意識的思維,不需要經過文字、語言、符號的中介,就像看見一樣看見了“道”。
中國佛教從唐代以來就是以禅宗爲核心。有人說,在這方面,中國人的智慧比世界上任何一個民族都高得多。中國人看問題喜歡抓住實質,而且這個問題必須對我們的身心修養實用,對生活實用。佛教理論體系中講了那麼多東西,各種戒律、各種修行方法,而我們的祖師一眼就看出,它無非就是想達到涅槃。涅槃又是什麼呢?涅槃無非就是自性中先天具有的、沒有經過汙染的一種本來狀態。因此祖師認爲,何必一定要用那麼多方法,那麼長時間來達到呢?何不當下在自性中直接見到這個東西呢?這就叫做“頓悟成佛”。
涅槃是每個人都具有的,本來就是這樣的。《華嚴經》中講,所有的衆生本來具有叁種智慧“一切智、自然智、無礙智”,只是我們沒有發現它們罷了。沒有發現的原因,就是曆劫以來所形成的一種虛妄的認識習慣,它是我們心靈中的一種力量,妨礙我們認識到我們本來具有的本性。所以你只要把所有障礙我們見到本性的妄念、妄想完全打破看破,本來具有的真源自然就會顯現了,這就是參禅的實質。
禅宗在當初是一種密法,它靠的是禅師“以心傳心”,並不用後來參究的方法。禅師教學方法很特殊,他觀察你的心態,然後用很巧妙的技術,通過一言半語或一個表情、動作,當時就把你所有的妄念一下給止息,你本來的真心就會呈露。即使這種真心、本性的呈露不能延長,也能使你在一兩分鍾之內體驗到涅槃妙心。你從此以後就知道怎樣修行,就對佛法深信不疑,這就叫做“見性”。見性實際上就相當于見道!如果能用特別簡潔的方法達到見性,那當然是人生最大的幸福了,能夠獲得最大的快樂。從心理學角度來講,它也是身心修養最好的心理治療方法。假如已經“明心見性”的話,那麼所有其他的心理療法可以說全都是多余的,因爲明心見性這一個方法就可以治療所有的身心疾病,優化心理結構可以達到最深的禅定。
大唐國裏無禅師
但是禅宗的修行者需要具備非常嚴格的條件,特別是要有很好的“慧根”,而這種人在人群中的數量是很少的。所以六祖慧能講,我的法只接“上根利器”之人。這個“上根利器”就是指慧根特別好;或者已經學佛多年,戒、定、慧叁個方面都具備了相當的條件,相當成熟了才行。隨著社會的發展,具備禅宗修學資格的人越來越少,合格的禅師更是鳳毛麟角。實際上,早在唐代禅宗最盛行的時候,南陽慧忠國師就曾感慨:“大唐國裏無禅師。”當時馬祖的門下有139個徒弟,都是被印證開悟的人,但是南陽慧忠國師認爲其中真正合格的只有叁四個。因此他感歎當時的禅師,大部分都不夠資格,所以說“大唐國裏無禅師”。其次他講,不是無“禅”,只是無“師”:不是沒有參禅的方法,不是沒有禅宗的理論和方法,理論、方法我們現在也都非常具備,只是沒有人可以當合格的禅師。這恐怕是禅宗法門逐漸衰落的主要原因。
那麼禅宗還能不能複興?未來我們是無法預測的,或許碰到特殊的因緣能夠複興。太虛大師講,中國佛教的特質在“禅”,主要指的就是禅宗。如果說將來中國佛教要複興的話,那當然首先要把禅宗複興。要複興禅宗,必須要對禅宗的理論或方法進行一些改革,要出現一大批非常高明的禅師才行。因爲高明的禅師可以善巧教化很多人,尤其是教化社會精英人士。
讀經仍需養心
關于心性的問題,基本上告一段落了,大家看叁教的心性論是一樣還是不一樣?它不一樣嘛,有深淺之別。學佛的人,完全可以把儒家的心性修養法門作爲一個入門的方便;也可以拿這個法門作爲社會教化,作爲一種心理鍛煉和治療的方法,在社會上推廣,這對當代社會是非常有益的。
儒家的教育,不僅是一種言教,更是一種身教。如果連自己的心理、人格都修不好,怎麼能教育別人呢?首先必須要自己修行,縱使不成聖人,起碼得修養成一個賢人,讓人家通過身教從你身上學到儒家的精華才行。不能只讀了儒家的經典卻不用,那有什麼用呢?就像古代的儒生一樣,讀了不用,不回轉來修養心性,有什麼用?必須要從自心上修養,要把儒家聖賢所用過的方法用上,改造自己的心理結構,推己及人,才能夠真正複興儒學。
內丹與氣脈
道教的內丹方法也非常好,也可以作爲佛教修學入門的一個方法。談到禅定,就佛教一般的修行方法講,起碼要證到“未到地定”,然後在此基礎上修 “慧觀”才可能成功。這是什麼原因呢?按照道教理論,只有返回先天境界,先天之氣才能充沛,這也就是“煉精化氣”的境界,要不然你的氣是亂的,心也是亂的。
如果沒有一定的禅定基礎,直接用佛教般若理論去修觀,可能會觀得非常緊張、非常痛苦。如果氣不夠而去觀照的話,腦子就會非常緊張,甚至可能有負面的效果,因爲修觀是在心靈深處做非常細微的功夫,對氣的消耗要比重腦力勞動更大。
佛教通常的方法是先修定,最好是在第四禅的基礎之上修行,一切都容易成就,修觀也容易成就,修五神通也容易成就。但中國佛教從唐代以來,修到四禅的人據說就已經是屈指可數。
另外,佛教對禅定修學過程中身體氣脈變化的情況,講得並不是特別清楚,雖然藏傳佛教講得清楚,但是又不全部適用。事實上,很多漢族人按照藏密的方法去修氣脈明點,往往會出毛病。老一輩的漢族人中有修過的,百分之八十以上是修得越好最後…
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