..續本文上一頁越出毛病，大概很多都是晚年癱瘓。如果你用道家的理論和方法去看的話，密宗的拙火定修得好不癱瘓才怪；要是修“雙運道”、修明點修得好，大概頂多活到六十歲吧，最後不癱瘓的大概頂多只能占百分之一。

　　現在很多人熱衷于藏密，尤其是熱衷于雙運道，其實他不了解漢地藏密修行的過去。我年輕的時候接觸過很多佛教界的大德，他們還記得這些事。當時一些修行很好的人還在世，我見到他們時，他們對藏密修行的看法就如我前面那樣說。這些修行者並不講藏傳佛教不好，他們會給你舉例子，說某名人、軍閥、資本家、官僚等，當年修藏密如何了得，但最後晚年都癱瘓了。爲什麼呢？這是因爲藏密修行的很多方法是適合印度人的，印度人的氣脈、體質、心理素質跟中國人大不一樣，而且還必須要在非常高明的上師指導之下去修，不可以自己隨便看書修行。修行是在生理上、心理上做功夫，而生命自有它的奧秘，這種奧秘，在佛教、道教看來都認爲難以言說，說不清楚，也解釋不清楚；縱使你把道家和佛教的東西都看完，也還是很難解釋清楚。那是常人所難以明了的一種生命現象，也是現代科學的儀器沒有辦法完全檢測的，人不能完全理解的。在不能完全理解的情況下，如果你非要自己隨便修，那就有生命危險。

　　所以道教強調，“性功”可以自悟，但是“命功”必賴師傳，就是說你要修身體、修氣脈的話，必須要經過已經成就的師父傳授和指導。藏密也同樣如此。

　　張伯端的叁教觀

　　我最後講講北宋的著名內丹大家張伯端，他著有專門講內丹修學的《青華秘文》。他從道教的角度，對于叁教的心性論做了一個評價，講得非常公允。他說：“儒家以喜怒哀樂爲妄心，以忠恕慈順、恤恭敬謹爲真心”。《大學》講“明明德”，就是正念；這些正念的心理功能，儒家認爲那是人的真心。後來宋儒批判佛教，正是從這點批判的，一直到現在還在批判。他們認爲佛教講完全空了就是真心，而儒家不一樣，儒家空了以後還要有。有什麼呢？就是有“仁義禮智信”，如果沒有這些，那還有什麼用呢？如果一個人完全空了，坐在那裏一天什麼都不管，家庭責任也不盡，社會責任也不盡，人人都這樣的話，那國家不就滅亡了麼？儒家對佛教的不滿，最主要就是對出家製度不滿，因爲佛教的這一點和儒家的倫理思想是完全相悖的，所以任何時候儒家對這點都是很難接受的，要激烈地予以批評。

　　但是儒家對佛教心性論的理解是片面的，他理解的一味的“空”只是佛教心性論的一個方面。像慧能大師的偈子：“本來無一物，何處惹塵埃。”就是說真正的心性是任何東西都沒有的，是絕對的空，佛教叫做“畢竟空”；但是畢竟空就是絕對有，空又是一切都有。當後來六祖開悟的時候，他說了五個“何期自性”，就是“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法”。其中的“本自具足”就是說什麼東西都具足：所有的物質現象都具足，所有的倫理道德包括儒家所講的美德都具足。“能生萬法”，是講它想産生什麼就産生什麼，如果社會要求有仁義禮智信的倫理，它就會從“無”中建立起仁義禮智信這一套規範來。因爲宋儒、明儒沒有真正開悟，沒有悟到這個層次，所以他們才這樣歪曲、批評佛教。

　　理學家批評佛教有一個比喻，他們認爲佛教講的心性就像一泓清水，清水裏面什麼都沒有；而儒家講的清水裏面有魚——有金魚、有鯉魚等等，不但有東西，而且這東西有用。張伯端說，儒家講 “有”的那些東西：忠恕、慈順、恤恭、敬謹，在道教看來那也是一個妄心，是後天才有的，先天沒有。道教要把這個妄心除掉，除掉以後，返回到先天；又從先天無妄的心中産生“真念”，也叫做“真意”，然後拿這個真念去煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛。就是說“奮天地有爲，而終至于無爲也”，道教既講有爲，更講無爲。

　　張伯端認爲，佛教所謂的“真心”又不一樣：“放下六情，了無一念；性地廓然，真元自見。”把眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、所有的七情五欲全部放下，空到完全像慧能大師所說的“本來無一物”；不僅表層意識裏面所有的妄念都放下，在深層意識裏面無意識的妄念也得放下。無意識的妄念是很難放下的，拿唯識宗講，那就是“末那識”的俱生我法二執。因爲你看不見這個，所以很難放下。這很難放下也放下了，然後“一見之傾，來往自在；蓋靜之極，至于無極之極，故見太極” ，佛教比道教做得更徹底，要靜到極點，然後從太極達到無極——道教所講的，是“太極”，更進一步是無極。達到無極以後，是“如死一場，再生相似”。禅師講透過重關、真正開悟的時候，叫做“大死一場”，也就是說人這時要經曆一個死亡的過程，他的體驗跟死亡一樣；因爲人在臨死的時候，必然要經過一個任何念頭都沒有的過程。然後大死大活，又從這個死亡狀態活過來，這個時候那就“再生”了。“然後可以造化至機，而爲不生不死之根本，豈易窺其門戶耶？”他感歎佛教太深了，怎麼能輕易就把它看透呢？

　　可以說這個評價是非常公允的。張伯端雖然是一個內丹家(一般認爲他修煉道教成就，活到九十八歲)，但後來又歸于禅宗，拜浙江當地的雪窦重顯禅師爲師，之後又寫了幾十首禅宗詩偈。他認爲道教把命修完了以後，要“了性”的時候，必須要參究禅宗；因爲禅宗在見性方面比道家、儒家要徹底得多，然後才能真正地超脫生死。據張伯端的傳記上講，張伯端晚年帶了一幫人學佛，他死了以後燒出一個鵝蛋大、像琉璃一樣的舍利。

　　清朝的雍正皇帝自稱是參禅開悟的，他自己還當禅師，帶領一幫人在宮廷裏面修行。他批評當時禅宗的掌門人迦陵性音禅師沒有真正開悟。原本雍正皇帝在迦陵禅師處參禅時，是被印證開悟的，但雍正皇帝認爲自己並沒有開悟，就跑去找章嘉國師給予指導。在章嘉國師的指導下，他認爲自己已透過禅宗的叁關，于是自稱圓明居士。他選編了古人禅宗方面的語錄，叫做《雍正禦選語錄》，其中就選了張伯端的文句，而且有叁段評論。他把張伯端封爲“大覺禅仙紫陽真人”，所謂“禅仙”，就是說他是禅宗裏面開悟的一個仙人。張伯端後來也被稱爲張紫陽，或叫做“紫陽真人”。

　　從張伯端對禅宗的理解來看，張伯端也未必徹底開悟。事實究竟怎麼樣我們不知道，但是他對于叁教心性論的看法，從學術上講，應該說是比較公允的，他沒有誤解佛教的心性論，不像宋明儒那樣誤解。

《叁教一貫心性法門(下)佛教心性論》全文閱讀結束。