..续本文上一页越出毛病，大概很多都是晚年瘫痪。如果你用道家的理论和方法去看的话，密宗的拙火定修得好不瘫痪才怪；要是修“双运道”、修明点修得好，大概顶多活到六十岁吧，最后不瘫痪的大概顶多只能占百分之一。

　　现在很多人热衷于藏密，尤其是热衷于双运道，其实他不了解汉地藏密修行的过去。我年轻的时候接触过很多佛教界的大德，他们还记得这些事。当时一些修行很好的人还在世，我见到他们时，他们对藏密修行的看法就如我前面那样说。这些修行者并不讲藏传佛教不好，他们会给你举例子，说某名人、军阀、资本家、官僚等，当年修藏密如何了得，但最后晚年都瘫痪了。为什么呢？这是因为藏密修行的很多方法是适合印度人的，印度人的气脉、体质、心理素质跟中国人大不一样，而且还必须要在非常高明的上师指导之下去修，不可以自己随便看书修行。修行是在生理上、心理上做功夫，而生命自有它的奥秘，这种奥秘，在佛教、道教看来都认为难以言说，说不清楚，也解释不清楚；纵使你把道家和佛教的东西都看完，也还是很难解释清楚。那是常人所难以明了的一种生命现象，也是现代科学的仪器没有办法完全检测的，人不能完全理解的。在不能完全理解的情况下，如果你非要自己随便修，那就有生命危险。

　　所以道教强调，“性功”可以自悟，但是“命功”必赖师传，就是说你要修身体、修气脉的话，必须要经过已经成就的师父传授和指导。藏密也同样如此。

　　张伯端的三教观

　　我最后讲讲北宋的著名内丹大家张伯端，他著有专门讲内丹修学的《青华秘文》。他从道教的角度，对于三教的心性论做了一个评价，讲得非常公允。他说：“儒家以喜怒哀乐为妄心，以忠恕慈顺、恤恭敬谨为真心”。《大学》讲“明明德”，就是正念；这些正念的心理功能，儒家认为那是人的真心。后来宋儒批判佛教，正是从这点批判的，一直到现在还在批判。他们认为佛教讲完全空了就是真心，而儒家不一样，儒家空了以后还要有。有什么呢？就是有“仁义礼智信”，如果没有这些，那还有什么用呢？如果一个人完全空了，坐在那里一天什么都不管，家庭责任也不尽，社会责任也不尽，人人都这样的话，那国家不就灭亡了么？儒家对佛教的不满，最主要就是对出家制度不满，因为佛教的这一点和儒家的伦理思想是完全相悖的，所以任何时候儒家对这点都是很难接受的，要激烈地予以批评。

　　但是儒家对佛教心性论的理解是片面的，他理解的一味的“空”只是佛教心性论的一个方面。像慧能大师的偈子：“本来无一物，何处惹尘埃。”就是说真正的心性是任何东西都没有的，是绝对的空，佛教叫做“毕竟空”；但是毕竟空就是绝对有，空又是一切都有。当后来六祖开悟的时候，他说了五个“何期自性”，就是“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法”。其中的“本自具足”就是说什么东西都具足：所有的物质现象都具足，所有的伦理道德包括儒家所讲的美德都具足。“能生万法”，是讲它想产生什么就产生什么，如果社会要求有仁义礼智信的伦理，它就会从“无”中建立起仁义礼智信这一套规范来。因为宋儒、明儒没有真正开悟，没有悟到这个层次，所以他们才这样歪曲、批评佛教。

　　理学家批评佛教有一个比喻，他们认为佛教讲的心性就像一泓清水，清水里面什么都没有；而儒家讲的清水里面有鱼——有金鱼、有鲤鱼等等，不但有东西，而且这东西有用。张伯端说，儒家讲 “有”的那些东西：忠恕、慈顺、恤恭、敬谨，在道教看来那也是一个妄心，是后天才有的，先天没有。道教要把这个妄心除掉，除掉以后，返回到先天；又从先天无妄的心中产生“真念”，也叫做“真意”，然后拿这个真念去炼精化气、炼气化神、炼神还虚。就是说“奋天地有为，而终至于无为也”，道教既讲有为，更讲无为。

　　张伯端认为，佛教所谓的“真心”又不一样：“放下六情，了无一念；性地廓然，真元自见。”把眼耳鼻舌身意、色声香味触法、所有的七情五欲全部放下，空到完全像慧能大师所说的“本来无一物”；不仅表层意识里面所有的妄念都放下，在深层意识里面无意识的妄念也得放下。无意识的妄念是很难放下的，拿唯识宗讲，那就是“末那识”的俱生我法二执。因为你看不见这个，所以很难放下。这很难放下也放下了，然后“一见之倾，来往自在；盖静之极，至于无极之极，故见太极” ，佛教比道教做得更彻底，要静到极点，然后从太极达到无极——道教所讲的，是“太极”，更进一步是无极。达到无极以后，是“如死一场，再生相似”。禅师讲透过重关、真正开悟的时候，叫做“大死一场”，也就是说人这时要经历一个死亡的过程，他的体验跟死亡一样；因为人在临死的时候，必然要经过一个任何念头都没有的过程。然后大死大活，又从这个死亡状态活过来，这个时候那就“再生”了。“然后可以造化至机，而为不生不死之根本，岂易窥其门户耶？”他感叹佛教太深了，怎么能轻易就把它看透呢？

　　可以说这个评价是非常公允的。张伯端虽然是一个内丹家(一般认为他修炼道教成就，活到九十八岁)，但后来又归于禅宗，拜浙江当地的雪窦重显禅师为师，之后又写了几十首禅宗诗偈。他认为道教把命修完了以后，要“了性”的时候，必须要参究禅宗；因为禅宗在见性方面比道家、儒家要彻底得多，然后才能真正地超脱生死。据张伯端的传记上讲，张伯端晚年带了一帮人学佛，他死了以后烧出一个鹅蛋大、像琉璃一样的舍利。

　　清朝的雍正皇帝自称是参禅开悟的，他自己还当禅师，带领一帮人在宫廷里面修行。他批评当时禅宗的掌门人迦陵性音禅师没有真正开悟。原本雍正皇帝在迦陵禅师处参禅时，是被印证开悟的，但雍正皇帝认为自己并没有开悟，就跑去找章嘉国师给予指导。在章嘉国师的指导下，他认为自己已透过禅宗的三关，于是自称圆明居士。他选编了古人禅宗方面的语录，叫做《雍正御选语录》，其中就选了张伯端的文句，而且有三段评论。他把张伯端封为“大觉禅仙紫阳真人”，所谓“禅仙”，就是说他是禅宗里面开悟的一个仙人。张伯端后来也被称为张紫阳，或叫做“紫阳真人”。

　　从张伯端对禅宗的理解来看，张伯端也未必彻底开悟。事实究竟怎么样我们不知道，但是他对于三教心性论的看法，从学术上讲，应该说是比较公允的，他没有误解佛教的心性论，不像宋明儒那样误解。

《三教一贯心性法门(下)佛教心性论》全文阅读结束。