..續本文上一頁棄屍骸乃至骨鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入真實作意。又非修習如是青瘀乃至骨鎖毗缽舍那。應頓觀察。才應于一屍骸青瘀起勝解已。尋複令心于內寂靜。乃至于此所緣境相喜樂明淨。無諸擾惱不強勵力。齊爾所時應于如是屍骸青瘀發起勝解。若才于此乃至勵力方現在前。爾時于內應修寂靜。如于青瘀。乃至骨鎖當知亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是令心內寂靜已。複應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀。乃至最後無量骨鎖。內略其心方便除遣安置衆相不顯現。中不全棄舍有分別相。亦不分別。唯即于此所緣境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。彼瑜伽師複應教授告言。賢首。汝先所取諸光明相。于奢摩他品加行中。及于毗缽舍那品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明淨俱心。無闇俱心。修奢摩他毗缽舍那。如是乃爲于奢摩他毗缽舍那道修光明想。若有最初于所緣境多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因緣後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習而相闇昧。若有最初于所緣境多分分明。數習勝解其相明了。由是因緣後所修習轉複分明。雖少串習而相明了。如是汝由善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毗缽舍那相故。善取如是光明相故。于時時中內以寂靜。于時時中由隨相行毗缽舍那。思擇諸法。即于不淨正修加行增上力故。于諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先于內身所有叁十六物。始從發毛乃至小便。善取其相。汝應于是自內身中諸不淨物。先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。複令其心于內寂靜。如是名爲于內身中修循身觀。依自身內而發起故。次應于外諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。廣說乃至骨鎖勝解。或狹小勝解。或廣大勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。複令其心于內寂靜。如是名爲于外身中修循身觀。依他外身而發起故。後複應于自身內外諸不淨物。善取其相令心明了。又于他身內外不淨。善取其相。令心明了。于自所愛汝當發起如是勝解。複于死已出送冢間。至冢間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨鎖位。發起勝解。數數發起此勝解已。複令其心于內寂靜。如是名爲于內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。汝複應于四無色蘊由聞思增上力分別取相。于其叁分發起勝解。一于奢摩他品。二于無散亂品。叁于毗缽舍那品。于奢摩他品者。謂若汝心于內略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱寂滅樂想行。于所緣境無亂受等四無色蘊。刹那刹那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。汝應于此如理思惟發起勝解。如是名爲于內受心法修循受心法觀。于無散亂品者。謂汝于先取諸境界緣諸境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂所生諸相尋思隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應于此如理作意。如是諸法其性皆是诳幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝解。如是名爲于外受心法修循受心法觀。于毗缽舍那品者。謂汝善取毗缽舍那相已。住有相有分別作意。于有分別有相所緣。增上內所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法刹那刹那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。如前所說發起勝解。如是名爲于內外受心法修循受心法觀。如是汝田依不淨觀正修加行增上力故。于四念住當得趣入。又汝應于念住加行時時修習勝奢摩他毗缽舍那。汝于如是四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落邊際而住。于心隨順趣向臨入所緣境界。汝應舍此所緣境相入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己身。若于如是諸境界相。不應策發諸根。汝應于彼不作功用善守諸根。若于如是諸境界相。應當策發諸根。汝應于彼正作功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身善守諸根。善住正念于彼作意。善知其量受用飲食。又汝應與在家出家。說應量語。說應理語說應時語說正直語。說寂靜語。一切世間非法言論皆當遠離。雖複宣說如法言論不應诤競。何以故。若諸士夫補特伽羅。住诤競語互相難诘。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉舉。心掉舉故心不寂靜。不寂靜故便令其心遠叁摩地。如是行已。汝應速疾不舍所緣結跏趺坐。于奢摩他毗缽舍那如所取相。由恒常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世間鑽火方便。起無間加行及殷重加行。汝應如是恒常修作畢竟修作。又汝應起如是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無量壽命。決定于斷瑜伽作意勝奢摩他毗缽舍那。精勤修習時無暫舍。由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何況如是小分壽量少時存活。雖極遠去不過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨恒常修作畢竟修作。若爲此義受習于斷。汝于此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心經安心一境性。後當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善達瑜伽諸瑜伽師。依不淨觀如是教誨名正教誨。如是修行名正修行。如說貪行是不淨觀之所調伏。如是嗔行是慈愍觀之所調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏。如其所應皆當了知其中差別。余趣入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。于外親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意。先于一親一怨一中庸所。發起勝解。于此叁品。由平等利益安樂增上意樂俱行作意。欲與其樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無喜樂。次後或于二親或于叁親。或于四親或于五親十親二十叁十。如前乃至遍諸方維。其中親品充滿無間發起勝解。于中乃至無有容受一杖端處。如于親品。如是于怨及中庸品當知亦爾。又彼不舍慈愍加行。即由修習如是慈愍。于諸念住能正趣入。雲何趣入。謂趣入時應當發起如是勝解。如彼于我謂親謂怨謂中庸品。我既欲樂厭背其苦。如是名爲于其內身修循身觀。余亦于彼謂親謂怨謂中庸品。如我彼亦欲樂背苦。如是名爲于其外身修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦複如是。如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦複如是。彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼利益安樂。如是名爲于內外身修循身觀。此四念住總緣諸蘊爲境界故。當知說名壞緣念住。若修行者但取色相。謂取顯相形相表相。于親品怨品及中庸品而起勝解。由此建立唯身念住。彼複依止勝解作意。能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解。我于乃至無量有情發起勝解。利益安樂增上意樂。如是我從先際已來。所有親品怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情類。爲我親已複爲我怨。爲我怨已複爲我親。爲怨親已複爲中庸。爲中庸已複爲怨親。由是義門一切有情平等。平等無有少分親性怨性及中庸性。而非真實。由是因緣遍于叁品起平等心。平等應與利益安樂。如從先際。如是後際。于生死中當複流轉。應知亦爾。又我于彼先際已來。諸有情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起慈愍複有何益。但爲除遣自心垢穢。令得清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意。慈愍住中諸福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈愍住中所獲福聚。彼于百分不及此一。彼于千分不及此一。彼于數分算分計分邬波尼殺昙分不及此一。余如前說。又于緣性緣起觀中初修業者。由聞思慧增上力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智愚癡。現見無常妄計爲常。現見不淨妄計爲淨。現見其苦妄計爲樂。現見無我妄計爲我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒爲因于現法受及後所生諸自體中發起貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩惱業爲因緣故。感得當來純大苦蘊。彼既善取如是相已。複于其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是已生當生。如是緣性緣起正觀。一切皆是真實作意。更無所余勝解作意。若于自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟。是名于內身受心法住彼循觀。若于他身現在諸蘊緣性緣生。作意思惟。是名于外身受心法住彼循觀。若于自他過去未來所有諸蘊緣性緣生。作意思惟。名于內外身受心法住彼循觀。余如前說。又于界差別觀初修業者。先取其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石瓦礫。末尼真珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼相已複于內堅而起勝解。次取其外諸大水相。所謂江河衆流。陂湖池沼井等。取彼相已複于內濕而起勝解。次取其外諸大火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已複于內暖而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東西南北等風乃至風輪。取彼相已複于內風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容受。善取如是空界相已。于內空界而起勝解。後由聞思增上力故。起細分別取識界相。所謂內眼處不壞。外色處現前。若無能生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身中有一切識諸種子界種性自性。又于如是四大種中。先起支節粗大勝解。後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何況身中一切支分。如是名爲界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解。次于空界先當發起所有粗大空界勝解。所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴。由是吞咽于是吞咽。既吞咽已由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知。後于識界漸漸發起所依所緣。及以作意叁世時分品類差別無量勝解。即于識界起勝解時。由諸所依所緣勝解分析識界。亦于…

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