..續本文上一頁即于此業攝斂不起不與其便。若自了知我此意業是其白品。即于此業而不斂攝發起與便。如是于彼去來今世所起意業。能善觀察能善清淨。所以者何。去來今世所有沙門若婆羅門。于身語意叁種業中。或已觀察或當觀察或正觀察。或已清淨或當清淨或正清淨。或已多住或當多住或正多住。一切皆由如是觀察如是清淨。如佛世尊曾爲長老羅怙羅說

　　 汝今羅怙羅　　于身語意業

　　 應數正觀察　　念諸佛聖教

　　 羅怙羅汝應　　學是沙門業

　　 若能于此學　　唯勝善無惡　

　　若于如是身語意業審正思擇。諸此諸業爲能自損。廣說如前。是名觀察。若于一分攝斂不作亦不與便。廣說乃至發露悔除。複于一分而不斂攝造作與便。廣說乃至便生歡喜。晝夜安住多隨修學。是名清淨。

　　如是清淨屍羅律儀。應知有十功德勝利。何等爲十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自觀戒淨便得無悔。無悔故歡歡故生喜。由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂。樂故心定。心得定故能如實知能如實見。實知見故便能起厭。能起厭故便得離染。由離染故證得解脫。得解脫故便自知見我已解脫乃至我能于無余依般涅槃界當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅。屍羅清淨增上力故獲得無悔。漸次乃至能到涅槃。是名第一屍羅律儀功德勝利。複有所余具戒士夫補特伽羅。于臨終時起如是念。我已善作身語意行。非我惡作身語意行。乃至廣說。若有其趣作福業者作善業者作能救濟諸怖畏者之所應往。我于斯趣必定當往。如是獲得能往善趣。第二無悔由無悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善死賢善夭逝賢善過往。是名第二屍羅律儀功德勝利。複有所余具戒士夫補特伽羅。遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第叁屍羅律儀功德勝利。複有所余具戒士夫補特伽羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四屍羅律儀功德勝利。複有所余具戒士夫補特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五屍羅律儀功德勝利。複有所余具戒士夫補特伽羅。于他凶暴不慮其惡。無諸怖畏心離驚恐。是名第六屍羅律儀功德勝利。複有所余具戒士夫補特伽羅。諸喜殺者怨仇惡友雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補特伽羅。或爲善友或住中平。是名第七屍羅律儀功德勝利。複有所余具戒士夫補特伽羅。一切魍魉藥叉宅神非人之類。雖得其便雖得其隙。而常保護。謂具屍羅增上力故。是名第八屍羅律儀功德勝利。複有所余具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他獲得種種利養。所謂衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。由依屍羅增上因力。國王大臣及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是名第九屍羅律儀功德勝利。複有所余具戒士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若于欲界願樂當生或刹帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族姓家或四大王衆天或叁十叁天或夜摩天或睹史多天或化樂天或他化自在天衆同分中。由戒淨故即隨所願當得往生。若複願樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。若複願樂寂靜勝解。超過色定入無色定具足安住。或無色天衆同分中當得往生。余如前說。若複願樂當證最極究竟涅槃。由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十屍羅律儀功德勝利。如是已說戒蘊。廣辨戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及以清淨戒蘊所有功德勝利。于此宣說明了開示一切種相最極圓滿資糧所攝屍羅律儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男子。應勤修學

　　瑜伽師地論卷第二十叁

　　 本地分中聲聞地第十叁初瑜伽處出離地第叁之二

　　雲何根律儀。謂如有一能善安住密護根門。防守正念常委正念。乃至廣說。雲何名爲密護根門。謂防守正念常委正念。廣說乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是名爲密護根門。雲何名爲防守正念。謂如有一密護根門增上力故。攝受多聞。思惟修習。由聞思修增上力故獲得正念。爲欲令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失壞故。于時時中即于多聞若思若修正作瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是由此多聞思修所集成念。于時時中善能防守正聞思修瑜伽作用。如是名爲防守正念。雲何名爲常委正念。謂于此念恒常所作委細所作。當知此中恒常所作名無間作。委細所作名殷重作。即于如是無間所作殷重所作。總說名爲常委正念。如其所有防守正念。如是于念能不忘失。如其所有常委正念。如是即于無忘失念得任持力。即由如是功能勢力。製伏色聲香味觸法。雲何名爲念防護意。謂眼色爲緣生眼識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。于可愛色色將生染著。于不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身廣說當知亦爾。意法爲緣生意識。即此意識有與非理分別俱行能起煩惱。由此意識于可愛色法將生染著。于不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是名爲念防護意。雲何名爲行平等位。平等位者。謂或善舍或無記舍。由彼于此非理分別起煩惱意善防護已。正行善舍無記舍中。由是說名行平等位。如是名爲行平等位。雲何于此非理分別起煩惱意能善防護。謂于色聲香味觸法。不取其相不取隨好。終不依彼發生諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取隨好。而複發生惡不善法令心流漏。便修律儀。由是二相故。能于此非理分別起煩惱意能善防護。雲何此意由是二相善防護已。正行善舍或無記舍。謂即由是二種相故。雲何二相。謂如所說防護眼根。及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀。防護耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦爾。由是二相。于其善舍無記舍中。令意正行。雲何于眼所識色中不取其相。言取相者。謂于眼識所行色中。由眼識故取所行相。是名于眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相。是名于眼所識色中不取其相。如于其眼所識色中。如是。于耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。雲何于眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即于眼所識色中。眼識無間俱生分別意識。執取所行境相。或能起貪或能起嗔或能起癡。是名于眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相。于此所緣不生意識。是名于眼所識色中不取隨好。如于其眼所識色中。如是。于耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。複有余類執取其相執取隨好。言取相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現在前眼見衆色。如是名爲執取其相。取隨好者。謂即色境在可見處能生作意。正現在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是如是眼所識色。即隨所聞名句文身。爲其增上爲依爲住。如是士夫補特伽羅。隨其所聞種種分別眼所識色。如是名爲執取隨好。如于其眼所識色中。如是。于耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨好。或有由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。或有由此因緣。由此依處。由此增上。不生種種惡不善法令心流漏。若于此中執取其相。執取隨好。不如正理。由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。彼于如是色類境界。遠離取相及取隨好。雲何名爲惡不善法。謂諸貪欲及貪所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸嗔恚若諸愚癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。是名種種惡不善法。雲何由彼令心流漏。謂若于彼彼所緣境界。心意識生遊行流散。即于彼彼所緣境界。與心意識種種相應。能起所有身語惡行。貪嗔癡生遊行流散。是名由彼令心流漏。如是于眼所識色中。乃至于意所識法中。執取其相及取隨好。由是發生種種雜染。彼于取相及取隨好能遠離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由煩惱極熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所識色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故。發生種種惡不善法。隨所發生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名于彼修行律儀。若于其眼所識色中應策眼根。及于其耳鼻舌身意所識法中應策意根。即便于彼作意策發。如是策發令不雜染。由是因緣于此雜染防護眼根。廣說乃至防護意根。如是名爲防護眼根。廣說乃至防護意根。若于其眼所識色中。不應策發所有眼根。及于其耳鼻舌身意所識法中。不應策發所有意根。即便于彼遍一切種而不策發。不策發故令不雜染。由是因緣于此雜染修根律儀。如是名爲能正修行眼根律儀。廣說乃至能正修行意根律儀。如是應知已廣分別根律儀相。

　　雲何當知此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一切總略爲一名根律儀。今于此中誰能防護。謂防守正念及所修習常委正念。是能防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不可愛色。廣說乃至從其可愛不可愛法而正防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即于此處修行律義防守根故。名修律儀。如是防護。何者正防護。謂由正念防護于意行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總略爲一名根律儀。此中雲何防護方便。謂防守正念常委正念。眼見色已不取其相不取隨好。廣說乃至意知法已不取其相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即于是處修行律儀防守根故。名修律儀。如是名爲防護方便。雲何名爲所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名爲所防護事。此中雲何名正防護。謂如說言由其正念。防護于意。行平等位。名正防護。又根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂于境界深見過患。不能于此所有過患除遣斷滅。修習力所攝根律儀者。謂于境界深見過患。亦能于此所有過患除遣斷滅。又由思擇力所攝根律儀故。于所緣境令煩惱纏不複生起。不複現前。而于依附所依隨眠。不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律儀故。于所緣境煩惱隨眠不複生起。不複現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷除。亦能永拔。如是…

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