..續本文上一頁故受受諸飲食。謂如有一由過去世食不知量。食所匪宜不消而食。由是因緣于其身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癞疱漿嗽等。如前廣說。由此種種疾病因緣。發生身中極重猛利熾然苦惱不可意受。爲欲息除如是疾病。及爲息除從此因緣所生苦受。習近種種良醫所說饒益所宜。隨順醫藥及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病。及彼因緣所生苦受。如是名爲爲斷故受受諸飲食。雲何名爲爲令新受當不更生受諸飲食。謂如有一由現在世安樂無病氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不消而更重食。令于未來食住身中成不消病。或于身中當生隨一身諸疾病。所謂疥癞疱漿嗽等。如前廣說。由是因緣當生身中如前所說種種苦受。余如前說。如是名爲爲令新受當不更生受諸飲食。雲何名爲爲當存養力樂無罪安隱而住受諸飲食。謂飲食已壽命得存是名存養。若除饑羸是名爲力。若斷故受新受不生是名爲樂。若以正法追求飲食不染不愛。乃至廣說而受用之。是名無罪。若受食已身無沈重。有所堪能堪任修斷如前廣說。如是名爲安隱而住。是故說言由正思擇食于所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。乃至廣說。是名廣辨于食知量。

　　雲何應知此中略義。謂若所受食若如是食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段食即餅糗飯羹臛糜粥。如前廣說。雲何而食。謂正思擇食于所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。乃至廣說。複次應知此中略義。謂爲攝受對治。爲遠離欲樂行邊。爲遠離自苦行邊。爲攝受梵行。受諸飲食。雲何爲攝受對治受諸飲食。謂如說言由正思擇食于所食。雲何爲遠離欲樂行邊受諸飲食。謂如說言不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。食于所食。雲何爲遠離自苦行邊受諸飲食。謂如說言爲除饑渴。爲斷故受。爲令新受當不更生爲當存養若力若樂。食于所食。雲何爲攝受梵行受諸飲食。謂如說言爲攝梵行。爲得無罪安隱而住。食于所食。複次應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染汙食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或不宜食。或不消食。或染汙食。當知此中由平等食非極少食。令身饑羸未生不生已生斷滅。由平等食非極多食。身無沈重有所堪能堪任修斷。如前廣說。由平等食非不宜食。非不消食。能斷故受不生新受。由是因緣當得存養若力若樂。由平等食非染汙食。當得無罪安隱而住。由極少食。雖存壽命而有饑羸亦少存活。由極多食。如極重擔鎮壓其身。不能以時所食消變。由不消食或住身中。成不消病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂于身中集諸過患。由此複觸極重病苦。由染汙食。非法追求諸飲食已。有染有愛耽嗜饕餐。如前廣說而受用之。由此受用平等所食。及以遠離不平等食。故說于食平等所作。即此于食平等所作。廣以諸句宣示開顯。所謂說言由正思擇食于所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。如前廣說。此中說言。由正思擇食于所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。爲身安住爲暫支持。由此遮止都無所食。若複說言爲除饑渴。爲攝梵行。廣說乃至安隱而住。由此遮止不平等食。雲何遮止不平等食。謂若說言爲除饑渴。由此遮止所食極少。若複說言爲攝梵行。由此遮止所食極多若複說言爲斷故受。爲令新受當不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若複說言爲當存養爲當得力。由此顯示不極少食不極多食。若複說言爲當得樂。由此顯示消已而食及食所宜。若複說言爲當無罪安隱而住。由此顯示無染汙食。所以者何。若以非法追求飲食。得已染愛如前廣說而受用之。名染汙食亦名有罪。若于善品勤修習者。于住空閑瑜伽作意。受持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由是因緣不安隱住。此安隱住複有二種。一者遠離所食極多。由是因緣身無沈重。有所堪能堪任修斷。如前廣說。二者于食不生味著。由是因緣遠離諸惡尋思擾動不安隱住。

　　是故如此一切諸句皆爲宣示開顯于食平等所作如是名爲廣略宣說于食知量

　　瑜伽師地論卷第二十四

　　 本地分中聲聞地第十叁初瑜伽處出離地第叁之叁

　　複次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。雲何初夜雲何後夜。雲何覺寤瑜伽。雲何常勤修習覺寤瑜伽。

　　言初夜者。謂夜四分中過初一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如說言于晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。于初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍剛決不可製伏。策勵其心無間相續。此中雲何于晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言經行者。謂于廣長稱其度量一地方所。若往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或于大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法者。謂能引蓋隨順蓋法。雲何五蓋。謂貪欲蓋嗔恚蓋。惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋。及以疑蓋。雲何順障法。謂淨妙相嗔恚相黑闇相親屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事隨念及以叁世。或于叁世非理法思。問于經行時從幾障法淨修其心。雲何從彼淨修其心。答從惛沈睡眠蓋及能引惛沈睡眠障法。淨修其心。爲除彼故。于光明想善巧精懇。善取善思善了善達。以有明俱心及有光俱心。或于屏處或于露處往返經行。于經行時隨緣一種淨妙境界。極善示現勸導贊勵慶慰其心。謂或念佛或法或僧。或戒或舍或複念天。或于宣說惛沈睡眠過患相應所有正法。于此法中爲除彼故。以無量門诃責毀呰惛沈睡眠所有過失。以無量門稱揚贊歎惛沈睡眠永斷功德。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法及以論議。爲除彼故。于此正法聽聞受持。以大音聲若讀若誦。爲他開示思惟其義。稱量觀察。或觀方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑面目。由是惛沈睡眠纏蓋。未生不生已生除遣。如是方便從順障法淨修其心。問于宴坐時從幾障法淨修其心。雲何從彼淨修其心。答從四障法淨修其心。謂貪欲嗔恚。掉舉惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。爲令已生貪欲纏蓋速除遣故。爲令未生極遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或觀食啖或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或觀骨鎖。或于隨一賢善定相。作意思惟。或于宣說貪欲過患相應正法。于此法中爲斷貪欲。以無量門。诃責毀呰欲貪欲愛。欲藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚贊歎一切貪欲永斷功德。所謂契經應頌記別乃至廣說。爲斷貪欲。于此正法聽聞受持。言善通利。意善尋思。見善通達。即于此法如是宴坐如理思惟。由是因緣貪欲纏蓋未生不生已生除遣。如是方便從順障法淨修其心。于嗔恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以慈俱心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極善修習。普于一方發起勝解具足安住。如是第二如是第叁如是。第四上下傍布。普遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。余如前說。于掉舉惡作蓋法有差別者。謂如是宴坐。令心內住成辦一趣得叁摩地。余如前說于疑蓋法有差別者。謂如是宴坐。于過去世非不如理作意思惟。于未來世于現在世非不如理作意思惟。我于過去爲曾有耶。爲曾無耶。我于過去爲曾何有。雲何曾有。我于未來爲當何有。雲何當有。我于現在爲何所有。雲何而有。今此有情從何而來。于此殒沒當往何所。于如是等不如正理作意思惟應正遠離。如理思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有爲有知無爲無。唯觀有因唯觀有果。于實無事不增不益。于實有事不毀不謗。于其實有了知實有。謂于無常苦空無我一切法中。了知無常苦空無我。以能如是如理思惟。便于佛所無惑無疑。余如前說。于法于僧。于苦于集。于滅于道。于因及因所生諸法。無惑無疑。余如前說。又于嗔恚蓋應作是說。爲斷嗔恚及嗔恚相。于此正法聽聞受持乃至廣說。于掉舉惡作蓋應作是說。爲斷掉舉惡作及順彼法。于此正法聽聞受持乃至廣說。于其疑蓋應作是說。爲斷疑蓋及順彼法。于此正法聽聞受持乃至廣說。如是方便從貪欲嗔恚。惛沈睡眠。掉舉惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是故說言經行宴坐從順障法淨修其心。如是已說由法增上從順障法。淨修其心。複有由自增上及世增上。從順障法。淨修其心。雲何名爲由自增上。謂如有一于諸蓋中隨起一種。便自了知此非善法。于所生蓋不堅執著。速疾棄舍擯遣變吐。又能自觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸劣是損害品。如是名爲由自增上。從順障法。淨修其心。雲何名爲由世增上。從順障法。淨修其心。謂如有一于諸蓋中隨一已生或將生時。便作是念。我若生起所未生蓋。當爲大師之所诃責。亦爲諸天及諸有智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世增上故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄舍。如是名爲由世增上。從順障法。淨修其心。又爲護持諸臥具故。順世儀故。盡夜初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯足已還入住處如法寢臥。爲令寢臥長養大種。得增長已長益其身。轉有勢力轉能隨順。無間常委善品加行。問以何因緣右脅而臥。答與師子王法相似故。問何法相似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最爲第一。比丘亦爾。于常修習覺寤瑜伽。發勤精進勇悍堅猛最爲第一。由是因緣與師子王臥法相似。非如其余鬼臥天臥受欲者臥…

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