..續本文上一頁。由彼一切懶墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。又法應爾。如師子王右脅臥者。如是臥時身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過失。是故說言右脅而臥重累其足。雲何名爲住光明想巧便而臥。謂于光明想善巧精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明俱心。巧便而臥。由是因緣雖複寢臥心不惛闇。如是名爲住光明想巧便而臥。雲何正念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦常隨轉。由正念故于睡夢中亦常記憶令彼法相分明現前。即于彼法心多隨觀。由正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是名正念巧便而臥。雲何正知巧便而臥。謂由正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱其心。于此煩惱現生起時。能正覺了令不堅著。速疾棄舍。既通達已令心轉還。是名正知巧便而臥。雲何名爲思惟起想巧便而臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。于寢臥時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其心。隨順趣向臨入睡眠。複作是念。我今應于諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。爲成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。複作是念。我今爲修覺寤瑜伽。應正發起勤精進住。爲欲修習諸善法故。應正翹勤離諸懶墮起發具足。過今夜分至明清旦。倍增發起勤精進住起發具足。當知此中由第一思惟起想。無重睡眠。于應起時速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思惟起想。能于諸佛共所聽許師子王臥。如法而臥無增無減。由第叁思惟起想。令善欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉受學令無斷絕。如是名爲思惟起想巧便而臥。雲何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分中過後一分名夜後分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。于夜中分夜四分中過于一分。正習睡眠。令于起時身有堪能。應時而起。非爲上品惛沈睡眠纏所製伏。令將起時闇鈍薄弱懶墮懈怠。由無如是闇鈍薄弱懶墮懈怠。暫作意時無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽已。

　　複雲何知此中略義。謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種正所作事。何等爲四。一者乃至覺寤常不舍離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。二者以時而臥不以非時。叁者無染汙心而習睡眠非染汙心。四者以時覺寤起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正所作事。諸佛世尊爲聲聞衆宣說修習覺寤瑜伽。雲何宣說。謂若說言于晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。于初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣說第一正所作事。謂乃至覺寤常不舍離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若複說言出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。由此言故宣說第二正所作事。謂以時而臥不以非時。若複說言住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言故宣說第叁正所作事。謂無染汙心而習睡眠非染汙心。若複說言于夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣說第四正所作事。謂以時覺寤起不過時。此中所說住光明想。正念正知思惟起想巧便臥者。顯由二緣無染汙心而習睡眠非染汙心。謂由正念。及由正知。複由二緣以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及由思惟起想。此複雲何由正念故。于善所緣攝斂而臥。由正知故于善所緣若心退失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名爲由二緣故無染汙心。而習睡眠非染汙心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非睡眠纏能遠隨逐。如是名爲由二緣故以時覺寤起不過時。

　　如是宣說常勤修習覺寤瑜伽。所有略義。及前所說廣辯釋義。總說名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。

　　雲何名爲正知而住。謂如有一。若往若還正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。于覺寤時正知而住。若語若默正知而住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。雲何爲往。雲何爲還。雲何往還正知而住。所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。所言往還正知住者。謂于自往正知我往。及于自還正知我還。于所應往及非所往能正了知。于所應還及非所還能正了知。于應往時及非往時能正了知。于應還時及非還時能正了知。于其如是如是應往及不應往能正了知。于其如是如是應還及不應還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而還。往所應往非非所往。還所應還非非所還。以時往還不以非時。如其色類動止軌則禮式威儀應往應還。如是而往如是而還。如是名爲若往若還正知而住。若睹若瞻正知住者。雲何爲睹。雲何爲瞻。雲何睹瞻正知而住。所言睹者。謂于如前所列諸事。若往若還先無覺慧。先無功用。先無欲樂。于其中間眼見衆色是名爲睹。所言瞻者。謂于如前所列諸事。若往若還。覺慧爲先。功用爲先。欲樂爲先。眼見衆色。謂或諸王或諸王等。或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或饒財寶長者商主。或余外物房舍屋宇殿堂廊廟。或余世間衆雜妙事。觀見此等是名爲瞻。若複于此睹瞻自相能正了知。于所應睹于所應瞻能正了知。于應睹時于應瞻時能正了知。如所應睹如所應瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所應睹瞻所應瞻。于應睹時于應瞻時而正瞻睹。如所應睹如所應瞻。如是而睹如是而瞻。如是名爲若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。雲何爲屈。雲何爲申。雲何名爲若屈若申正知而住。謂彼如是睹時瞻時。若往爲先若還爲先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或複屈申隨一支節。是名屈申。若于屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于屈于申自知而屈自知而申。于所應屈于所應申而屈而申。于應屈時于應申時而屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如是而申。如是名爲若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知住者。雲何持僧伽胝。雲何持衣。雲何持缽。雲何持僧伽胝及以衣缽正知而住。謂有大衣或六十條或九條等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。說名爲持。若有中衣若有下衣。或持爲衣或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切說名爲衣。被服受用能正將護。說名爲持。若堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名爲缽。現充受用能正將護。說名爲持。若于如是或僧伽胝或衣或缽。所有自相能正了知。于所應持或僧伽胝或衣或缽。或淨不淨能正了知。若于此時或僧伽胝或衣或缽。已持應持能正了知。若于如是或僧伽胝或衣或缽。應如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于所應持或僧伽胝或衣或缽。自知而持。于所應持。于應持時而能正持。如所應持如是而持。如是名爲持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知住者。雲何爲食。雲何爲飲。雲何爲啖。雲何爲嘗。雲何若食若飲。若啖若嘗正知而住。謂諸所有受用飲食總名爲食。此複二種。一啖二嘗。雲何爲啖。謂啖餅糗或飯或糜或羹或臛。或有所余造作轉變可啖可食。能持生命。如是等類皆名爲啖。亦名爲食。雲何爲嘗。謂嘗乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖魚肉醯鲊。或新果實。或有種種咀嚼品類。如是一切總名爲嘗亦名爲食。雲何爲飲。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飲或鑽酪飲。或酢爲飲或抨酪飲。乃至于水總名爲飲。若于如是若食若飲若啖若嘗。所有自相能正了知。若于一切所食。所飲所啖所嘗能正了知。若于爾時應食應飲。應啖應嘗能正了知。若于如是應食應飲。應啖應嘗能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于自所有若食若飲若啖若嘗。自知而食自知而飲。自知而啖自知而嘗。于所應食于所應飲。于所應啖于所應嘗。正食正飲正啖正嘗。應時而食應時而飲。應時而啖應時而嘗。如所應食乃至如所應嘗。如是而食乃至如是而嘗。如是名爲若食若飲。若啖若嘗正知而住。若行若住廣說乃至若解勞睡正知住者。雲何爲行。雲何爲住。雲何爲坐。雲何爲臥。雲何覺寤。雲何爲語雲何爲默。雲何名爲解于勞睡。雲何于行廣說乃至于解勞睡正知而住。謂如有一于經行處來往經行。或複往詣同法者所或涉道路。如是等類說名爲行。複如有一。住經行處。住諸同法阿遮利耶邬波拖耶及諸尊長等尊長前。如是等類說名爲住。複如有一或于大床或小繩床。或草葉座或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願安住背念。如是等類說名爲坐。複如有一出住處外洗濯其足。還入住處。或于大床或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下或空閑室。右脅而臥重疊其足。如是等類說名爲臥。複如有一于晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。于初夜分于後夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。說名覺寤。複如有一常勤修習如是覺寤。于未受法正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣說如前。即于如是已所受法。言善通利。謂大音聲若讀若誦。或複爲他廣說開示。于時時間。與諸有智同梵行者。或余在家諸賢善者。語言談論共相慶慰。爲欲勸勵及求資具。如是等類說名爲語。複如有一隨先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室令心內住等住安住及與近住。調伏寂靜最極寂靜一趣等持。或複于彼毗缽舍那修瑜伽行。如是等類說名爲默。複如有一于其熱分極炎暑時。或爲熱逼或爲劬勞便生疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若複于行廣說乃至于解勞睡所有自相能正了知。于所應行乃至于應所解勞睡能正了知。于應行時乃至于應解勞睡時能正了知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于其自行乃至于其自解勞睡正知而行。乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。即于彼行乃至于彼解于勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡。…

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