..續本文上一頁即此時行乃至此時解于勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。如是而行乃至如是而解勞睡。如是名爲于行于住。于坐于臥。于其覺寤于語。于默于解勞睡。正知而住。複次如是正知而住。雲何次第爲顯何事。謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是乞已出還本處。又于如是村邑等中。或有居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤酒家。或淫女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那家。或複有家。一向誹謗不可回轉。或有居家我所應往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。我雖應往。不應太早太晚而往。若施主家有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營構嚴飾事時。若爲世間弊穢法時。若忿競時亦不應往。又如所往如是應往不與暴亂惡象俱行。不與暴亂衆車惡馬惡牛惡狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚愧遠離憍傲蕩滌身心。不求利養不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是于他所得利養心亦喜悅。不自高舉不輕蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所要望他施。非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心。我于今假往施主家。所受施物應知其量。又我不應利養因緣矯詐。虛诳現惑亂相以利求利。得利養已無染無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。複于已往或正往時觀見衆色。于此衆色一分應觀。或有一分所不應觀。于不應觀所有衆色。當攝其眼善護諸根。于所應觀所有衆色。應善住念而正觀察何色類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娛。或余遊戲所作歌舞音樂等事。如是複有母邑殊勝幼少盛年美妙形色。或複有余所見衆色能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有衆色不應觀。視何色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣者。身伛偻憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者身腳腫手腫腹腫面腫。膚色萎黃瘡癬疥癞。衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被諸烏鵲餓狗。鸱鹫狐狼。野幹種種暴惡傍生禽獸之所食啖。或命終已出置高床上施幰帳。前後大衆或哀或哭。以其灰土塵坌身發。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是等類所有衆色。我應觀察觀是衆色。能順梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應搖身搖臂。搖頭跳踯。攜手叉腰竦肩入施主家。不應辄坐所不許座。不應不審觀座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如豆抟。而被法服不應持缽預就其食。不應持缽在飲食上。不應置缽在雜穢處若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。不太粗食不太細食。不應圓抟食。不應舐手不應舐缽。不振手食。不振足食。不應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。于晝夜分在自別人所經行處往反經行。非于他處非不委處。非不恣處非不與處而辄經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉舉所製伏時而習經行。爲修善品爲善思惟。內攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。時時進步時時停住而習經行。如是于自所居住處自院自房自別人處僧分與處。非于他處非不委處。非不恣處習經行已。複于大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿練若樹下冢間。或空閑室結加趺坐。端身正願安住背念而習宴坐。于夜中分如法寢息。于晝日分及夜初分。修諸善品不應太急。如是寢時應如前說住光明想。正念正知思惟起想。于夜後分速疾覺寤。或于語論或于讀誦勤修加行。或爲修斷閑居宴默思惟法時。應當遠離順世典籍绮字绮句绮飾文詞能引無義。不能令證神通等覺究竟涅槃。複于如來所說正法。最極甚深相似甚深空性相應隨順緣性。及諸緣起。殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。爲成正行不爲利養恭敬稱譽。又于是法言善通利。慧善觀察。于諠雜衆不樂習近。不樂多業不樂多言。于時時間安住正念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰樂興請問。樂求諸善無違诤心。言詞稱量言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤爲他宣說正法。又應宴默于惡不善所有尋思不樂尋思。又于非理所有諸法不樂思惟。于自所證離增上慢。于少下劣差別證中不生喜足。于上所證中無退屈。善能遠離不應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無間修習殷重修習。又于熱分極炎暑時。勇猛策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦因緣遂于非時發起惛睡。爲此義故暫應寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減善品障礙善品。于寢息時或關閉門。或令苾刍在傍看守。或毗奈耶隱密軌則。以衣蔽身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣。如是名爲正知而住。先後次第。謂依行時及依住時。又于善品先未趣入。心興加行如理作意俱行妙慧說名正知。即此正知行時住時一切成辦無所減少。如是名爲正知而住。當知此中若往若還。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣缽。若食若飲若啖若嘗正知而住。由是名爲于村邑等如法行時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤若語若默若解勞睡正知而住。由是名爲于其住處如法住時正知而住。如是應知已廣分別正知而住。

　　複雲何知此中略義。謂于行時有五種業。于其住時有五種業。行時住時正知而住有四種業。如是名爲正知而住。所有略義雲何。行時有五種業。一者身業。二者眼業。叁者一切支節業。四者衣缽業。五者飲食業。如是名爲行時五業。謂若說言若往若還。此言顯示行時身業。若複說言若睹若瞻。此言顯示行時眼業。若複說言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若複說言持僧伽胝及以衣缽。此言顯示行時衣缽業。若複說言若食若飲若啖若嘗。此言顯示行時飲食業。雲何名爲住時五業。一者身業。二者語業。叁者意業。四者晝業。五者夜業。謂若說言若行若住若坐。此言顯示住時身業。若複說言若語。此言顯示住時語業。若複說言若臥若默若解勞睡。此言顯示住時意業。若複說言若習覺寤。此言顯示住時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示住時夜業。當知是名住時五業。雲何名爲行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行業住業起如是業。即于彼業安守正念不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。若于是事是處是時。如量如理如其品類所應作者。即于此事此處此時。如量如理如其品類正知而作。彼由如是正知作故。于現法中無罪無犯。無有惡作無變無悔。于當來世亦無有罪。身壞死後不墮惡趣。不生一切那落迦中。爲得未得積習資糧。

　　如是名爲正知而住。所有略義前廣分別。今此略義一切總名正知而住

　　瑜伽師地論卷第二十五

　　 本地分中聲聞地第十叁初瑜伽處出離地第叁之四

　　雲何名善友性。謂八因緣故。應知一切種圓滿善友性。何等爲八。謂如有一安住禁戒。具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。善能堪忍無有怖畏語具圓滿。雲何名爲安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律儀。如前廣說。樂沙門性樂婆羅門性。爲自調伏爲自寂靜。爲自涅槃修行正行。如是名爲安住禁戒。雲何名爲具足多聞。謂若有法宣說開示。初中後善文義巧妙。獨一圓滿清白梵行。于如是類衆多妙法能善受持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名爲具足多聞。雲何名爲能有所證。謂能證得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹想啖食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。複能證得最初靜慮。第二靜慮。第叁靜慮。第四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後非想非非想處。又能證得慈悲喜舍。或預流果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅漢。具八解脫靜慮等定。有大堪能具大勢力。能善爲他現叁神變教授教誡。叁神變者。一神力神變。二記說神變。叁教導神變。如是名爲能有所證。雲何名爲爲性哀愍。謂于他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名爲爲性哀愍。雲何名爲心無倦厭。謂善能示現善能教導。善能贊勵善能慶慰。處于四衆宣說正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓滿。爲性好樂發勤精進。如是名爲心無厭倦。雲何名爲善能堪忍。謂罵不報罵嗔不報嗔。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。于諸逼迫縛錄禁閉捶打毀辱迫脅斫截衆苦事中。自推己過以業異熟爲所依趣。終不于他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不舍。如是雖遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常于彼思爲義利。又能堪忍寒熱饑渴蚊虻。風日蛇蠍惡觸。他所幹犯碜毒語言。身內所生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。爲性堪忍能有容納。如是名爲善能堪忍。雲何名爲無有怖畏。謂處大衆說正法時。心無怯劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因緣爲諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛不豎。如是名爲無有怖畏。雲何名爲語具圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語無邊際語。如是名爲語具圓滿。言詞巧妙。成就如是八種因緣。善能谏舉善作憶念。善能教授善能教誡。善說正法。雲何名爲善能谏舉。謂若有余于增上戒毀犯屍羅。于增上軌毀犯軌則。由見聞疑能正谏。舉真實不以虛妄。應時不以非時。饒益不以衰損。柔軟不以粗犷。善友不以憎嫉。如是名爲善能谏舉。雲何名爲善作憶念。謂令憶念先所犯罪或法或義。雲何名爲令其憶念先所犯罪。謂若有余先起毀犯而不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。曾于某處某事某時。毀犯如是如是色類。如是名爲令其憶念先所犯罪。雲何名爲令憶念法。謂若有余于先所聞所受正法獨處思念。所謂契經…

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