..續本文上一頁要輕易地相信活著的人，不要輕易地相信活人的言論和教法，包括超然在內。
爲啥呢？因爲，還不完全具備說服力的緣故啊。
如果您需要老師，需要依止善知識，或者依止金剛上師的話，那很好。但是，請一定一定仔細進行考察，全面地考察自己未來的老師和上師，看看他是否已經明心見性，是否具有不染塵欲的出離心，是否具有平等普遍的慈悲心，是否具有持戒的言行，是否比較寬容自在，是否心境祥和，是否發自內心地敬仰佛陀，是否通達大乘教法，是否看淡了名利和欲望，是否能夠潔身自好地注重實修，而不是到處攀緣。是否，真地願意，並且有時間來指導您修行。
如果這些條件基本滿足，您才可以考慮依止，另外，還要看您和這位善知識之間的緣分，是否良好。而這樣的考察和觀察呢，應當進行比較長的時間。比如，藏傳佛教某些教派的優良傳統當中，就要求金剛上師和弟子之間的相互考察，需要進行叁年的時間。
嘿嘿，正所謂“路遙知馬力，日久見人心”呀。自己的法身慧命，怎麼可以輕易地托付給別人呢！除非，對方是真正了不起的善知識，真正的菩薩行者，真正的明心見性之人。那麼，如果善知識也接受您的話，雙方一旦達成依止和被依止的師徒關系，您自己呢，必須要求自己成爲一個合格的弟子才可以。
——啥樣的弟子才合格呢？
——把師父當做佛陀來看待，真正信受奉行他的教法，絕無絲毫懷疑，就差不多了。但是，同時，又絕不能要求師父像佛陀一樣完美無暇，甚至要求師父具備佛陀的能力。或者說，不應當用分別心和執著念，來挑剔師父的缺點。
這，非常地不容易，很少很少有人能夠真正做到。所以呢，當咱大家，都在紛紛感慨善知識難尋難遇的時候，嘿嘿，您是否知道，諸佛菩薩們，持法大德們，也紛紛在感慨弟子難得呢。
爲啥說尚未見性的弘法者，尤其是那些妄自尊爲善知識，乃至于妄自稱佛的人，是魔王，是極大的罪惡之人，會把弟子和一切衆生引入歧途，騙入魔界呢？達摩大師繼續說道：
“若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死？”
“如果尚未見性的話，縱然能夠解說叁藏十二部教典，也都是魔在說法。”
“像這樣僅僅憑著知識和學問，就講經說法的人，正是魔王家裏的眷屬，本來就不是佛家弟子。”
“尚未見性的人，連法的正邪與黑白都分辨不清楚，他們憑什麼能夠免除自己的生死輪回，進而幫助別人免除生死輪回呢！”
——哎，達摩祖師一聲獅子吼，真可謂驚天動地呀。
嘿嘿，這句話，也嚇退了無數的出家人和在家居士，從此，再也不敢講經說法了。他們說呀：哎呀，不得了，祖師說啦，沒有開悟就講經，就是魔呀！將來會墮落地獄的，太可怕啦！
不僅如此，哎，當別人講經說法的時候，他來勁了：“嗨，你開悟了嗎？”
——誰敢隨便說自己開悟了呢，一般都會謙虛，或者避讓，等等。水平高的，人家可能會跟你打個禅機：“啊，謝謝關心，我剛才吃過飯了。”
這位二百五，哪懂機鋒呀，他接著來勁：“嘿，還耍滑頭！你沒開悟就敢講經，你知道不，達摩祖師說啦，你就是魔，就是魔王呀！你等著下輩子下地獄吧。”
——像這樣理解祖師的開示，達摩大師呀，真是跳進黃河都洗不清啦。
爲啥呢？嘿嘿，此乃祖師照應當時那個時代的情形，應機而說的，是典型的方便開示啊！
哎，當時是啥時代，南北朝啊，公元五百年前後，佛陀涅槃一千年剛過，正法時期剛剛結束，像法時期剛剛開始，佛教相當發達，得道高僧大把地有，印度和西域來的菩薩、聖僧、羅漢們，比比皆是呀。
那年頭講經說法的人，都是不得了的大法師，要不然，嘿嘿，早就被人家給哄下來了。
在那年頭講經，確實需要有真實的見地，至少也要具有非凡的慧解，要不然，真是會耽誤別人的法身慧命啊。
另外呢，達摩大師也的確是如實說，是勝義說，是契合究竟義之說，絕非妄語，而是應上乘根基的人而說的。因爲呀，只有見性之人，才有能力住持正法；所說法義呢，才能夠圓融透徹，而不會落入邪知邪見當中。
——但是，嘿嘿，這樣的開示，卻不是普遍適用之說法，並不完全適用于咱如今的時代——末法時代，因爲，不契合世俗義的緣故。
各位兄弟姐妹，咱要知道，沒見性的人，也可以學習講經說法，也可以隨著自己的能力，爲初學者講解呀！而且，只要是本著自他兩利的發心，爲了大家的覺悟與解脫來說法，就是“好心說法”，本身就功德無量。哎，這是佛陀在諸多大乘經典當中，所印可的。因此，這種說法不夠圓滿，是契機的方便之說，需要咱大家善巧理解。
並非僅僅達摩大師如此，通常，禅宗門下，祖師大德們的開示，常有如此的契機之說，契合勝義之說，而並不契合普遍妙理，不契合世間法。古人把這叫做“契機不契理”，只能夠稱之爲“論”，而不能夠稱之爲“經”。啥叫做“經”呢？嘿嘿，就是普遍適用的修行法門呀。
佛經則不同，能夠契合普遍的圓滿妙理，照應到出世間法的同時，也會照應世間法，從而能夠契合大多數衆生的根機，普遍適用，這叫做“契理契機”，所以稱之爲“修多羅”，譯爲“契經”，簡稱爲“經”。
——這是佛陀的殊勝之處，智慧圓滿之處。
——但是，大家千萬不要因此而認爲，經，勝過了論，嘿嘿，那就大錯而特錯了。
爲啥呢？嘿嘿，難道您沒聽說過嗎，經雲：“是法平等，無有高下”，乃至于“法無高下，契機者妙”啊。
咱大家呀，學會了如此全面深入，而沒有偏執地觀察法義，哎，您呢，就堪稱之爲“善學者”了。您要是能夠如此地深入經藏，必將會智慧如海呀。
因此，關于講經說法的問題，咱大家還是要依照各部大乘佛經的教導，依照佛陀的教導，無論自己見性與否，都可以隨著自己的能力“爲人解說”，乃至于如《金剛經》所雲：“受持讀誦，廣爲人說”，其功德，無量無邊呀。
關于“免生死”的問題，也叫做“了生死”，哎，至少要明心見性才可以初步做到。爲啥呢？
——因爲呀，見性的人，現量明達了自性不生不滅，所以，從見地上，超越了生死輪回，初步覺悟了生死如幻。猶如，透過水波，觀察到了無形的水性，知其本無高低起伏，本來沒有水波的形相；同時呢，也就明達了，無論水波如何地湧起，都是如幻的假相而已，對于水本身，絲毫也沒有破壞呀。
哎，生死輪回也是如此，無論因緣果報如何地讓我們生生死死，見性的人如實觀察到，自性並不會隨著生死輪回而有絲毫的改變，猶如水性，永遠也不會被水波的起伏破壞一樣。
對于大家來說，這或許只是一個美妙的道理，而對于見性的菩薩們來說呢，嘿嘿，這是每一個當下的默契，每一個當下的自知自明，自覺自醒啊。
——各位，請從這裏努力，各自明了。切莫陷入思維分別，務必要明見本有的不生滅性，如對鏡自照一般，清清楚楚。這，就叫做見性。對于這樣的人，達摩大師繼續說道：
“若見性即是佛，不見性即是衆生。若離衆生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即衆生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性。除此性外，無佛可得，佛外無性可得。”
“如果能夠見性，那就是佛；不見性呢，就是衆生。”
“如果說，離開了衆生性以外，另外有一個佛性，可以被找到的話，那麼，這個所謂的佛性，如今到底在哪裏呢？”
“既然找不到，就說明，當前的衆生性，就是佛性啊。”
“因此，當前衆生性之外，沒有另外的佛了；而所謂的佛陀呢？也就是當前衆生的本性啊。”
“除了當前的衆生性以外，沒有另外的佛陀，可以被找到；而在佛陀，或者說佛性之外呢？也沒有另外的衆生性，可以被找到啊。”
哎，祖師的這段開示，把佛陀，或者說佛性，與咱自己的關系，與一切衆生的關系，完全說透徹了。
那就是說呀，咱就是佛，佛就是咱。哎，不需要任何轉彎抹角，本來如此。問題是，需要咱大家，明見當前的如如自性才可以，才可以如此地確信無疑，自性，就是如來。
各位兄弟姐妹，讓您見到佛性，您或許會覺得有些遙遠；可是，見到自己的衆生性，這有何難呢！
就在咱自己的見、聞、覺、知，與所見、所聞、所覺、所知的無法分割之處，何處不是咱的衆生性呢？何處不是咱的佛性呢！
就是那個，不需要分別思維，而自然明明了了的本來能力啊。只要停止攀緣，只要咱的心不留戀任何東西，那麼，每一個當下，它，就在那裏；雖然沒有相貌，卻無處不在。
——這，就叫做“應無所住，而生其心”。
《金剛經》的這句經文，也是一個巧妙的實修口訣，需要咱大家，反複地觀察與實踐，一旦到達了如此的心境，自然就會明白的，猶如六祖大師一樣。這裏，世尊是在告訴咱，當咱大家平息了思慮分別，心中無所留戀的時候，那個仍然活生生而不曾死去的，就是咱的妙明真心，就是咱的本來佛性呀。各位，請多靜心觀察吧。
《達摩大師《血脈論》淺讀 之六》全文閱讀結束。