由如是思故。說有我。我今問汝。隨汝意答。爲即于所見事起薩埵覺。爲異于所見事起薩埵覺耶。若即于所見事起薩埵覺者。汝不應言即于色等計有薩埵。計有我者是顛倒覺。若異于所見事起薩埵覺者。我有形量。不應道理。或有勝劣。或刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不應道理。又汝何所欲。爲唯由此法自體起此覺耶。爲亦由余體起此覺耶。若唯由此法自體起此覺者。即于所見起彼我覺。不應說名爲顛倒覺。若亦由余體起此覺者。即一切境界。各是一切境界覺因故。不應理。又汝何所欲。于無情數有情覺。于有情數無情覺。于余有情數余有情覺。爲起爲不起耶。若起者。是即無情應是有情。有情應是無情。余有情應是余有情。此不應理。若不起者。則非撥現量。不應道理。又汝何所欲。此薩埵覺。爲取現量義。爲取比量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。我非現量義。故不應理。若取比量義者。如愚稚等。未能思度。不應率爾起于我覺。又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。爲以覺爲因。爲以我爲因。若以覺爲因者。執我所作。不應道理。若以我爲因者。要先思覺得有所作。不應道理。又汝何所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作因體是變異。執我有作不應道理。若是常者。即無變異。無變有作不應道理。又汝何所欲。爲有動作之我能有所作。爲無動作之我有所作耶。若有動作之我能有所作者。是即常作。不應複作。若無動作之我有所作者。無動作性而有所作。不應道理。又汝何所欲。爲有因故我有所作。爲無因耶。若有因者。此我應由余因策發方有所作。不應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應道理。又汝何所欲。此我爲依自故能有所作。爲依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作不應道理。又我今問汝。隨汝意答。爲即于蘊施設有我。爲于諸蘊中。爲蘊外余處。爲不屬蘊耶。若即于蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有我谛實常住。不應道理。若于諸蘊中者。此我爲常爲無常耶。若是常者。常住之我爲諸苦樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用我常解脫。若無常者。離蘊體外有生有滅。相續流轉法不可得故。不應理。又于此滅壞。後于余處不作而得。有大過失。故不應理。若蘊外余處者。汝所計我應是無爲。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無染汙。又我與身不應相屬。此不應理。又汝何所欲。所計之我。爲即見者等相。爲離見者等相。若即見者等相者。爲即于見等假立見者等相。爲離于見等別立見者等相。若即于見等假立見者等相者。則應見等是見者等。而汝立我爲見者等。不應道理。以見者等與見等相。無差別故。若離于見等別立見者等相者。彼見等法。爲是我所成業。爲是我所執具。若是我所成業者。若如種子應是無常。不應道理。若言如陶師等假立丈夫。此我應是無常。應是假立。而汝言是常是實。不應道理。若言如具神通假立丈夫。此我亦應無常。假立于諸所作隨意自在。此亦如前不應道理。若言如地。應是無常。又所計我無如地大。顯了作業故不應理。何以故。世間地大所作業用顯了可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。若如虛空應非實有。唯于色無假立空故。不應道理。虛空雖是假有。而有業用分明可得。非所計我故。不應理。世間虛空所作業用分明可得者。謂由虛空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業。不應道理。若是我所執具者。若言如鐮。如離鐮外余物。亦有能斷作用。如是離見等。外于余物上。見等業用不可得故。不應道理。若言如火。則徒計于我。不應道理。何以故。如世間火。離能燒者亦自能燒故。若言離見者等相別有我者。則所計我相乖一切量。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與染淨相應而有染淨。爲不與染淨相應而有染淨耶。若與染淨相應而有染淨者。于諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼諸行雖無有我。而說有染淨相應。如于外物。內身亦爾。雖無有我。染淨義成。故汝計我不應道理。若不與染淨相應而有染淨者。離染淨相我有染淨。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我爲與流轉相相應而有流轉。爲不與流轉相相應。而有流轉及止息耶。若與流轉相相應。而有流轉及止息者。于諸行中有五種流轉相可得。一有因。二可生叁可滅。四展轉相續生起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如于身芽河燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼諸行得有流轉及與止息何須計我。若不與彼相相應。而有流轉及止息者。則所計我無流轉相而有流轉止息。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲由境界所生。若苦若樂及由思業。並由煩惱隨煩惱等之所變異。說爲受者作者及解脫者。爲不由彼變異。說爲受者等耶。若由彼變異者。是即諸行是受者作者及解脫者。何須計我。設是我者。我應無常。不應道理。若不由彼變異者。我無變異而是受者作者及解脫者。不應道理。又汝今應說自所欲。爲唯于我說爲作者。爲亦于余法說爲作者。若唯于我。世間不應說火爲燒者光爲照者。若亦于余法。即于見等諸根。說爲作者徒分別我。不應道理。又汝應說自意所欲。爲唯于我建立于我。爲亦于余法建立于我。若唯于我者。世間不應于彼假說士夫身呼爲德友佛授等。若亦于余法者。是則唯于諸行假說名我。何須更執別有我耶。何以故。諸世間人唯于假設士夫之身。起有情想立有情名及說自他。有差別故。又汝何所欲。計我之見爲善爲不善耶。若是善者。何爲極愚癡人深起我見。不由方便率爾而起。能令諸生怖畏解脫。又能增長諸惡過失。不應道理。若不善者。不應說正及非顛倒。若是邪倒所計之我體是實有。不應道理。又汝何所欲。無我之見。爲善爲不善耶若言是善。于彼常住實有我上。見無有我。而是善性非顛倒計。不應道理。若言不善。而一切智者之所宣說。精勤方便之所生起。令諸衆生不怖解脫能速證得白淨之果。諸惡過失如實對治。不應道理。又汝意雲何。爲即我性自計有我。爲由我見耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故于諸行中妄謂有我。是故汝計定實有我不應道理。如是不覺爲先而起彼覺故。思覺爲先見有所作故。于諸蘊中假施設故。由于彼相安立爲有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及止息故。假立受者作者解脫者故。施設有作者故。施設言說故。施設見故。計有實我皆不應理。
又我今當說第一義我相。所言我者。唯于諸法假立爲有。非實有我。然此假我。不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。又此假我。是無常相。是非恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死相。唯諸法相。唯苦惱相故。薄伽梵說。苾刍當知。于諸法中假立有我。此我無常無恒不可安保。是變壞法。如是廣說。由四因。故于諸行中假設有我。一爲令世間言說易故。二爲欲隨順諸世間故。叁爲欲斷除謂定無我諸怖畏故。四爲宣說自他就成功德成就過失。令起決定信解心故。是故執有我論非如理說
計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。我及世間皆實常住。非作所作。非化所化。不可損害積聚而住。如伊師迦。謂計前際說一切常者。說一分常者。及計後際說有相者。說無相者。說非想非非想者。複有計諸極微是常住者。作如是計。問何故彼諸外道。起如是見立如是論。我及世間是常住耶。答彼計因緣如經廣說。隨其所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。于過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世以爲前際。發起常見。或依天眼計現在世以爲前際。于諸行刹那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續從此世間至彼世間。無斷絕故。發起常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。或見諸識變異。計後際者。于想及受雖見差別。然不見自相差別。是故發起常見。謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故。而計有爲先有果集起。離散爲先有果壞滅。由此因緣彼謂從衆微性粗物果生。漸析粗物乃至微住。是故粗物無常極微是常。
此中計前際後際常住論者。是我執論。差別相所攝故。我論已破。當知。我差別相論亦已破訖。又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。爲取諸蘊爲取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情類。我曾于彼如是名如是姓。乃至廣說。不應道理。又汝意雲何。緣彼現前和合色境眼識起時。于余不現不和合境所余諸識。爲滅爲轉。若言滅者。滅壞之識而計爲常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一切時。一切識起。不應道理。又汝何所欲。所執之我。由想所作及受所作。爲有變異爲無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不應道理。若言無者。有一想已複種種想。複有小想及無量想。不應道理。又純有樂已複純有苦。複有苦有樂有不苦不樂。不應道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若計命異于身者。彼計我非色。若計我俱遍。無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若爲對治此故。即于此義中。由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色。又若見少色少非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有無邊。若複遍見而色分少非色分無量。或色分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊若爲對治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種。又計極微常住論者。我今問汝。隨汝意答。汝爲觀察計極微常。爲不觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道理。若言已觀察者。違諸量故不應道理。又汝何所欲。諸微塵性。爲由細故計彼是常。爲由與粗果物其相異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉複羸劣。而言是常不應道理。若言由相異故者。是則極微。超過地水火…
《瑜伽師地論(6卷-10卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…