..續本文上一頁風之相。不同種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又彼極微。更無異相可得故。不中理。又汝何所欲。從諸極微所起粗物。爲不異相爲異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別故。亦應是常。是則應無因果決定。不應道理。若異相者。汝意雲何。爲從離散極微粗物得生。爲從聚集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是則應無因果決定。不應道理。若從聚集者。汝意雲何。彼粗果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。從形質分物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極微體無細分故不可分析。所生粗物亦應是常。亦不中理。若複說言有諸極微本無今起者。是則計極微常。不應道理。又汝何所欲。彼諸極微起造粗物。爲如種子等。爲如陶師等耶。若言如種子等者。應如種子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不應道理。若不如種等及陶師等者。是則同喻不可得故。不應道理。又汝意雲何。諸外物起爲由有情爲不爾耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依細物不由有情。不應道理。誰複于彼製其功能。若言不由有情者。是則無用而外物生。不應道理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切識流不斷絕故。由想及受變不變故。計彼前際及計後際常住論者。不應道理。又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。極微常論不應道理。是故計常論者。非如理說。我今當說常住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若由他無變異相。又無生相當知是常住相

　　瑜伽師地論卷第七

　　 本地分中有尋有伺等叁地之四

　　宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。廣說如經。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆由宿作爲因者。謂由宿惡爲因。由勤精進吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如是于後不複有漏者。謂一向是善性故。說後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證余生相續苦盡。謂無系外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。答由教及理故教如前說。理者猶如有一爲性尋思。爲性觀察。廣說如前。由見現法士夫作用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方便而招于苦。雖具邪方便而致于樂。彼如是思。若由現法士夫作用爲彼因者。彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作爲因。由此理故。彼起如是見立如是論。

　　今應問彼汝何所欲。現法方便所招之苦。爲用宿作爲因。爲用現法方便爲因。若用宿作爲因者。汝先所說由勤精進吐舊業故現在新業由不作因之所害故。如是于後不複有漏。乃至廣說。不應道理。若用現法方便爲因者。汝先所說。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作爲因不應道理。如是現法方便苦。宿作爲因故現法士夫用爲因故。皆不應道理。是故此論非如理說。我今當說如實因相。或有諸苦唯用宿作爲因。猶如有一自業增上力故生諸惡趣或貧窮家。或複有苦雜因所生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反致苦。如事于王。如是由諸言說商賈等業。由事農業。由劫盜業。或于他有情作損害事。若有福者獲得富樂。若無福者雖設功用而無果遂。或複有法純由現在功用因得。如新所造引余有業或聽聞正法于法覺察。或複發起威儀業路。或複修學工巧業處。如是等類。唯因現在士夫功用

　　自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅門。起如是見立如是論。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化爲因。或余丈夫變化爲因。諸如是等謂說自在等不平等因論者作如是計。問何因緣故起如是見立如是論。答由教及理。教如前說。理者。猶如有一爲性尋思。爲性觀察。廣說如前。彼由現見于因果中世間有情不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間有情。于彼因時欲修淨業。不遂本欲。反更爲惡。于彼果時願生善趣樂世界中。不遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物必應別有作者生者及變化者爲彼物父。謂自在天或複其余。

　　今當問彼汝何所欲嗢拖南曰

　　 功能無體性　　攝不攝相違

　　 有用及無用　　爲因成過失　

　　自在天等變化功能。爲用業方便爲因。爲無因耶。若用業方便爲因者。唯此功能用業方便爲因。非余世間。不應道理。若無因者。唯此功能無因而有。非世間物。不應道理。又汝何所欲。此大自在爲墮世間攝。爲不攝耶。若言攝者。此大自在則同世法。而能遍生世間。不應道理。若不攝者。則是解脫。而言能生世間。不應道理。又汝何所欲。爲有用故變生世間。爲無用耶。若有用者。則于彼用無有自在。而于世間有自在者。不應道理。若無用者。無有所須。而生世間。不應道理。又汝何所欲。此所出生爲唯大自在爲因。爲亦取余爲因耶。若唯大自在爲因者。是則若時有大自在。是時則有出生。若時有出生是時則有大自在。而言出生用大自在爲因者。不應道理。若言亦取余爲因者。此唯取樂欲爲因。爲除樂欲更取余爲因。若唯取樂欲爲因者。此樂欲爲唯取大自在爲因。爲亦取余爲因耶。若唯取大自在爲因者。若時有大自在是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有大自在。便應無始常有出生。此亦不應道理。若言亦取余爲因者。此因不可得故。不應道理。又于彼欲無有自在。而言于世間物有自在者。不應道理。如是由功用故。攝不攝故。有用無用故。爲因性故。皆不應理。是故此論非如理說。

　　害爲正法論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若于彼祠中。咒術爲先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆得生天。問何因緣故。彼諸外道起如是見立如是論。答此違理論。谄诳所起。不由觀察道理建立。然于诤競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。爲欲食肉妄起此計。

　　又應問彼。汝何所欲。此咒術方爲是法自體。爲是非法自體。若是法自體者。離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼非法以爲正法。不應道理。若是非法自體者。自是不愛果法。而能轉舍余不愛果法者。不應道理。如是記已。複有救言。如世間毒咒術所攝不能爲害。當知此咒術方亦複如是。今應問彼。汝何所欲。如咒術方能息外毒。亦能息內貪嗔癡毒。爲不爾耶。若能息者。無處無時無有一人貪嗔癡等靜息可得故不中理。若不能息者。汝先所說。如咒術方能息外毒。亦能息除非法業者。不應道理。又汝何所欲。此咒術方爲遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不先用祠。不應道理。若不遍者。此咒功能便非決定。不應道理。又汝何所欲。此咒功能爲唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。于果無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然舍羊等身。已方取天身。不應道理。又汝何所欲。造咒術者。爲有力能及悲愍不。若言有者。離殺彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若言無者。彼所造咒能有所辦。不應道理。如是由因故。譬喻故。不決定故。于果無能故。咒術者故。不應道理。是故此論非如理說。我今當說非法之相。若業損他而不治現過是名非法。又若業諸修道者共知此業感不愛果。又若業一切智者決定說爲不善。又若業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪咒術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等皆是非法

　　邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依止世間諸靜慮故。于彼世間住有邊想無邊想。俱想不俱想。廣說如經。由此起如是見立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已說因緣及能計者。是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫于世間起有邊想。若憶念成劫則于世間起無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無間更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。爾時則于上下起有邊想。于傍處所起無邊想。若爲治此執。但依異文義無差別。則于世間起非有邊非無邊想。

　　今應問彼。汝何所欲。從前壞劫以來爲更有世間生起。爲無起耶。若言有者。世間有邊不應道理。若言無者。非世間住念世間邊。不應道理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是故此論非如理說。

　　不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經廣說。應知彼諸外道若有人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨于處所依不死淨天不亂。诘問即于彼所問以言矯亂。或托余事方便避之。或但隨問者言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。第二于所證法。起增上慢。第叁覺已開悟。而未決定。第四羸劣愚鈍。又複第一怖畏妄語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言我無所知。第二于自所證未得無畏。懼他诘問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明說我有所證。第叁怖畏邪見。怖畏妄語。懼他诘問故。不分明說我不決定。如是叁種。假托余事以言矯亂。第四唯懼他诘。于最勝生道及決定勝道。皆不了達。于世文字。亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。

　　此四論發起因緣。及能計者。並破彼執。皆如經說。

　　由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人來有所诘問。即以谄曲而行矯亂。當知此見是惡見攝。是故此論非如理說

　　無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應知二種。如經廣說。問何因緣故。彼諸外道依止尋思。起如是見立如是論。我及世間。皆無因生。答略而言之。見不相續以爲先故。諸內外事無量差別。種種生起。或複有時。見諸因緣空無果報。謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。于一時間寂然止息。或時忽爾瀑河彌漫。于一時間頓則空竭。或時郁爾果木敷榮。于一時間飒然衰瘁。由如是故起無因見立無因論。

　　今應問彼。汝宿住念爲念無體。爲念自我。若念無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能隨念。不應道理…

《瑜伽師地論(6卷-10卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…