..續本文上一頁是言本來性空，不是要你取著；是名，是因爲不可斷滅了去，一切原不過是個名而已。你想世界上一切一切，哪一處哪一點，能離了名字？總是個名在那裏布弄，世上千千萬萬的我見我執，人事紛纭，都是自上名的當。明明說是名，明明虛幻不實，但愚人總跳不出這圈子去，因此苦無盡期。佛要我們深悟般若無住的妙用，把所有一切一切，如世間法出世法，輕輕用是名兩個字，一刀斬卻，直截痛快，一了百了，前不落空，中不落有，後不斷滅，如鳥飛空中，雖有來去諸相，卻無迹可覓。這是金剛般若經的妙用，世人能用在人事上，就無一事不圓滿了。
講到般若，是說心的靈用，絕無定法，不可測知。你用意識去分別它，就不見了。正如龍戲大海，翻騰飛舞，沒有你捉摸處。所以解釋經文，也無定法，要忽前忽後，忽有忽空，使對方心先放大了，如東方虛空，可思量否？南西北方四維上下虛空，可思量否？心同十方虛空的廣大無著，才可以入無住的意境。次將此心打殺空了，無我無人，連最大的功德心也沒有，如度盡無量氣容無邊衆生，都入了無余涅槃，就是成了佛。我心中若無其事，因我與衆生，無不性空。再次，明白我心衆生心，根本是不可得，處處空靈，般若的機用始開，開了靈機，那實相自然而見。所以讀般若經，不同余書，切不可咬文嚼字，在字音上、字句多少上和四句偈上打算，反使靈機窒礙了。四句偈，是說一行，梵文無行，總成四句，就說有一行也夠了，只要你通達其義，能夠活用活參，隨時隨句，可以玩味，得其神妙。經要多讀，文句熟了，熟了之後，不拘何句，觸機即發，聽講時，點到哪一句，忽然明悟，這才是真受用。倘不解義理，如同嚼蠟，一無滋味，又有何用？所以一面讀，一面要明解經中義趣，那就近了。近是近于世用了。每日試驗，用在人事上，久久不覺同化，妙用自然而啓。般若妙機，以前世種植善根，今生自會啓發，心無所執，心自靈活，不同凡見，自然入聖。這全是般若的功行，切不可看輕了他。
凡未曾深達實相的人，也往往好談般若。因爲功夫不深，不覺流入于妄談般若的病。譬如初學醫的人，粗知藥性，亂開醫方，不覺誤了人命，此切切不可。但考其原因，也由于夙世有過一點根器來，否則也談不出。加以自己無明我見，夾雜在內，自誤誤人，添諸罪業，此不可不防。所以般若劍，弄得不好，傷了自己，殺了人，還不自知。若要辨別這個毛病，須看出言吐語，是不是有我見在內，是不是有名心法執在內，是不是合湊對方的機而說。如其人不可談而與之談，是妄。可與談而不與之談，也是妄。自己不可與人談而談，是妄。自己可以與人談而吝法勿談，也是妄。自己未明其義，見人談般若無從測知而亦妄加批評，都是妄。至于般若，是圓融無礙，不得著一點心，何況有驕慢心名心勝負心夾雜在內，只看他多所诤論，好世智強辯，即是妄作。所以要謙虛，不可自大。佛對須菩提說，你成了四果，所修由須陀洹至阿羅漢，自己以爲有果可得，有道可成否？倘著此念，便落四相，中間菩薩不必說，連我佛自己，夙世在燃燈佛所，于法也無所得，豈可自以爲勝而驕于人麼？
此經以金剛爲體，以離相爲相，以無住爲用。體比喻其堅，相比喻其明，用比喻其利，合此叁德，以表般若的圓融廣大。這部經，經過六次翻譯了，以鸠摩羅什譯得最勝，合我們東土人的意境，文筆也極靈活，所以人人喜讀。六種翻譯中，以隋譯是梵文對照而譯，不按中國文法，所以難解。金剛經義理很深，佛說法四十九年，其中有二十九年專說般若的。其實五期中無一處無一時無一句不是說般若。不過專說般若的，前後共十六會，這是中國已譯般若部六百卷中一部份，各家注解，不知有多少。當初有個無著菩薩，入日光定，上升兜率天，請彌勒菩薩解說經義，菩薩傳了八十章偈頌，無著傳給他兄弟天親，令造一部金剛經論，按二十七疑立論。無著意尚未足，自己又造了一論，分十八住，後來功德施又造一論。這前四種，專解釋金剛經的，只是文義太深，還是不懂。後來中國各家、如唐朝窺基大師、圭峰大師，宋朝的長水子，都有注釋，不過前四種論到中國在後，梁昭明太子不曾見到，因此判金剛經叁十二分，雖煞費苦心，卻不能說出所以然來。其實經文雖千注萬判，也分不清的，是在各人自己修證後的領悟，悟得深，見到亦深。但不受持，照經上去做，也還是不能深悟的。要得受用，自非親曆不可。所以宗下首重見性，開了眼，再去看經，頭頭是道。所謂由體起用，從根本智，開發後得智，是修行正路也，正是心中心密法入門開啓般若的捷徑。
佛說法只是隨說，隨時隨地隨機而說。尤其是般若，更無定法。我們今日參究，雖不必拘定何章何偈何句，然此經先後次第，有條不紊，我們也得遂段來參。此經大體分幾大段：
第一段，是佛不開口說法，以身教，以意授，名不說說。由“如是我聞”至“敷座而坐”止。只有大乘菩薩看得懂。此段佛在動作上、態度上，表六波羅密的行相。如乞食，是表布施波羅密。于食時，著衣持缽，躬行走乞，是表持戒波羅密。次第乞已，不擇貴賤精粗，是表忍辱波羅密。收衣缽，洗足，經常如是，是表精進波羅密。敷座而坐，是表禅定波羅密。五處全是般若行，正表般若波羅密，即在行住坐臥之中，處處可見，但無可言說，只如是而已。可知般若功行，全由裏面發出，不能絲毫做作。所謂蘊于中，形于外，神露于不知不覺間，絕不著意，正表無住的意境，般若妙用，全盤披露，這是佛不開口的說法境。
第二段，由“時長老須菩提”起至“願樂欲聞”止。上面佛的意境動作，正是說無相法，而許多人不懂其機，只有須菩提感覺了。但會上無量諸大菩薩，豈有不懂，何以不問呢？因爲須菩提雖是東方青龍陀如來化生，但特意現聲聞身，來此土助佛行化，在許多聲聞中，是爲上首，與諸聲聞同是朋類容易接近，又大都不敢啓聞。他所以特地設問，在大衆之中起來，把右肩袒了，是表示坦白忏侮，右膝著地，坐起半個身子，是請問的儀式。從右的道理，是因爲右邊手足，動作多，作惡也多，是表降伏的意思。合掌，是表彼此心心相合。如是恭敬，方可請問。說希有世尊，不是說世尊的希有，是說今日世尊的行動不是普通人可測，用意深妙，實爲希有。但我知如來是不舍一衆生的，對于大菩薩，不必定要開口付囑，只如是引逗，隨機表演，正是護念。然亦不廢言說，同時對于小菩薩、亦盡情付囑，並且善于隨機而說。所以我請問世尊，一班善男女，個個想發菩提心，但苦于無可捉模，應該如何樣得個安住、得個降心的法子呢？在梵文原文上本有如何修持一句，鸠法師卻取消了。因爲安住降心，即是修持，可以不必再多此句。般若的妙用，在掃蕩心上法垢，第一要幹淨明簡，容易使人顯暢，所以他的譯筆特別好。韓文公早年辟佛，後來從大顛和尚，深通禅意，並且自認文章不如他。可見文章原是表意，意境越高，文章越古，然而意境不高，也是達不出的。當時佛贊歎須菩提善哉善哉，是歎伊居然懂得機了，所以許可他。誠如你所說，如來確是這樣的。你今要專心細聽，我替你說，你要知道，善男女，要發無上菩提心，並無別法，也只要這樣就安住了，心就降伏了。佛只說這兩句，下面不說了。須菩提就悟到這純是行雲流水，心無可住的無上法門，只不能說出，大皆只要如佛的如是辦法好了。諸位要曉得，世上的事，本不過如是，馬虎不得，認真不得，本來是空，你當真了，未免太苦了，你當假了，又未免太無味了。一切明知是假，今正用時，暫時不必作假，時候一過，變化生滅，哪裏是實在永久的呢？譬如夏天用冰，冬天用火，有就用，沒有就算了，原不過一時的緣會，不必特意去執取好壞，心就自在廣大，不被境奪，不被見迷，苦厄自斷了。這是心不住法的妙用。心果不住，那末無心可降，寂滅的景象自見，這就安住了。此是釜底抽薪法，簡捷了當。但此意只可神會，所以須菩提說，呀，是了。唯、然兩個字，作兩句，正表自己領會了。但我一人覺知、大衆尚未明白，願樂欲聞，尚願世尊慈悲，開口宣示，以解衆惑，于是再請佛說法。
第叁段，由“佛告須菩提”至“則非菩薩”止。凡成佛也必要有資糧，譬如出門要帶食糧本錢方才可以就道，度衆生是成佛的資糧。衆生有外衆生，即胎卵濕化等四衆；有內衆生，即是自己的無明，由無明發揮貪嗔癡叁毒，養成六道輪回。所以先自度成佛，再度外衆生，明心見性，是根本辦法。這一段是成佛的資糧分，是說到降心的極則，無可再加的了。降心即須空心。但心本來空，因衆生情見堅固，養成個有心的習慣，久之認爲心實是有的，把本來空忘記了。但心如何習慣成有呢？又如何堅固呢？是由于愛，愛是我愛，最深的是法愛，就是我見，愛我見，甚于一切，所以破人我容易，破法我難，總是求個心上一時的安適，不是求個究竟安適。譬如我有個單面的道理，自己也明知道是勉強的，只要有人反對，就馬上不高興。或對方地位不如我的，就可以動怒。假如有人贊成，就立刻歡喜。或對方地位高于我的，也來贊成，又覺得特別光榮體面。你想難不難呢？但這個我見，還容易犧牲的，獨有名心，如我的正理，我的善舉，我的功德，無人可及，正要有人贊揚，若使有人反對，是斷斷不肯的。那個我相，又特別的堅強了。所以自己的名心功德見肯犧牲了，才是無我。而我一身的大功德，無過成佛。要成佛，不算稀奇，連度衆生成佛，也還不算稀奇，甚至把大千世界衆生，從胎卵濕化，下至地獄衆生，上至色界天、無色界天，乃至非想非非想處天、我統統度盡，個個到無余涅槃成佛，如是度了無量無數無邊衆生，功德還有可比擬的麼？但我心中，若沒有這件事，也毫不稀奇，因爲衆生與我，大皆本是佛，本是性空。因爲不空，著了我見，所以不成佛。今立了能度的心，便是我相，…
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