《入菩薩行論 四十五》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2007/03/18

在《入行論》的〈智慧品〉當中最主要是講到正見的建立，就是去了解上下宗派之間主張的差異，這裏面主要是破除劣乘當中以經部宗爲主的主張以及大乘當中非中觀宗的主張。所以，在〈智慧品〉一開頭首先就是破除經部宗和唯識宗的主張，在破除了之後，接著就會提到中觀宗本身對于空性的主張。

上次已將講到破除他們在二谛上的主張，這裏就有提到經部宗對于二谛的主張，因爲他們的主張跟中觀宗是不一樣的，接著就會提到唯識宗的主張，然後就會一一加以破除。當然〈智慧品〉最主要是以宣說中觀宗的主張爲主，然後再針對經部宗和唯識宗的主張加以破除。

這裏首先會提出唯識宗的主張，唯識宗主張依他起性及圓成實性兩者是成立的，另外，他們主張遍計所執性不是谛實成立的。中觀宗就會破除唯識宗的主張，在破除依他起性是谛實成立的這一點上，依他起性又分爲境和有境，主要是要破除執有境爲谛實成立這一點。因爲唯識宗執有境(心識)是谛實成立的關系，因此，依之也執對境上的諸法也是谛實成立的。所以，執對境上諸法谛實成立的根源就可以追溯到執有境谛實成立這一點。所以，中觀宗破除唯識宗主張的依他起性谛實成立最主要是要破除在(有境識)上執谛實成立。

唯識宗主張識是谛實成立的，而中觀宗主張識並不是谛實成立的，而且連諸法都不是谛實成立的。對于中觀宗這樣的主張，唯識宗當然是不承許的，因此，他們就跟中觀宗辯論，就提出了他們自己的主張。請看第 262頁，

「若時無有錯亂心，誰能緣于彼幻事。」

就我們而言，我們會說諸法無谛實成立，爲什麼呢？因爲如果諸法是由谛實成立的心識而成立起來的話，這個心識是顛倒識，顛倒識當然不是真的，這是我們的主張。

唯識宗當然沒辦法承許這一點，他們說：對境如果是由有境(顛倒識)所成立起的話，以成立起瓶子來說，如果成立起瓶子的識是執實的顛倒識的話，照說瓶子應該也是無谛實成立的。

以瓶子是無實有來說，它的原因是什麼呢？以正面的來說，我們以究竟理智(最好的心識)去加以追尋之後，會發現瓶子在實情方面並不存在，因此，瓶子是無谛實成立的。如果就反面來說的話，說瓶子是無谛實有的是因爲執瓶子的這個心識是顛倒識，因爲執瓶子的心識是顛倒識的關系，所以瓶子是無實有、不存在的。

對我們而言，瓶子好像是顯現爲實有的，或是說我們把它見爲實有的，可是，瓶子在實際上並不成立，也就是我們無法將「瓶子實有」這一點成立起來，因爲顯現出瓶子實有的這個心是顛倒識的關系。因爲這個心是顛倒識的關系，所以不可以成立瓶子是谛實有，另一方面可以說：所以，可以成立瓶子是無谛實有。

因爲中觀宗是用這樣來成立起對境是無谛實成立的，唯識宗就對中觀宗說：你就以「無谛實成立」這個因成立起瓶子無谛實成立，你說那個心是顛倒識，可是，顛倒識必須要有一個能力才能夠成立起無谛實成立，所以，這個有能力的顛倒識本身是谛實成立的。

問題：唯識宗在問中觀宗時說：如果這個顛倒心本身是顛倒識的話，它看出去的就不是谛實有，因爲這個心識是顛倒的，所看出去的對境就一定不是谛實有。有境是顛倒心的話，去看對境的谛實有就是不存在的，這是一個角度，以肯定的角度來說，也就是它是沒有谛實存在的，這是因爲有境是顛倒的關系。

回答：現在用這個正因是中觀應成派用的，這個心是顛倒識所以不可以成立有境是谛實有，或者可以說這是顛倒識所以可以成立這是無谛實有的，這是中觀應成派說的。唯識覺得：中觀應成派一直用「這顆心是顛倒識」這個理由，一直把「執著心是顛倒識」當成正因的話，這就表示它可以成立對境是無谛實有的。所以，唯識就覺得：你一直這樣用的話，這個正因本身應該要有可以成立的一個能力，如果它有這樣的能力的話，它本身需要是谛實有，也就是這個顛倒識本身需要谛實有，如果沒有谛實有的話，它就是假的，它是假的就變成沒有能力，就沒有辦法成立對境是無谛實有。這是唯識的講法，因爲唯識認爲：不管這個心是顛倒識或非顛倒識，任何一個心都是谛實有。他們認爲：我執也是谛實有，空正見也是谛實有，任何一個心都是谛實有。

問題：我對于中觀的第二個部分還是不能夠了解，剛剛說如果心是顛倒識就不能成立谛實有，第二個是就能夠成立它是谛實無。我不能了解的原因是：如果我已經瘋了，我就不能知道那個東西到底是不是好的，雖然我不能成立它是好的，但是，我也不能成立它是壞的，不是嗎？

回答：你講的沒有錯。現在是第叁個來了，並不是有顛倒識的這個人，我們是用第叁個人，他講：這個想法是錯誤的，所以，這個對境是不存在的。這並不是本身顛倒的這顆心所成立的，而是第叁個人成立的。我們凡人都會覺得所有一切法都是谛實有，中觀應成派會問：一切的法是谛實有嗎？或是無谛實有呢？我們針對這個問題回答「谛實有」的話，理由是「我想」，我們會把這當成是理由，中觀應成派就會說：你用這個理由沒有辦法成立，因爲你這顆心是顛倒識，因爲這顆心是顛倒識，所以不可以成立法是谛實有。這是中觀應成派的講法。

我們平時說一切法是谛實有空，爲什麼呢？因爲尋求的話找不到，我們也會用這樣的正因。這個意思是：一切的法是谛實有空，因爲能觀察究竟本性的智慧---觀察它就是谛實有空的，所以，它就是谛實有空的，一切的法是谛實有空，所以就可以說谛實有空就是它的本性。我們凡人的想法是顛倒識，它只是想而已，實際上不是谛實有的。但是，我們平常就會把這個當理由，它是谛實有啊！我有看到它是谛實有啊！我們凡人就會用這個理由。

中觀宗是以執實的心是顛倒識來成立起諸法是無實有，就是以這個因來成立起諸法無實有。而唯識宗也是以執實是顛倒識爲因來成立起諸法是谛實有的。他們說：用執實的顛倒心爲理由是沒辦法成立起諸法無實有的。因此，他們在這裏的詞句說「若時無有錯亂心」，如果沒有錯亂心的話，意思就是說如果沒有執實的顛倒識的話，則無法成立起諸法無實有，這是因爲這個執實的心沒有能力的關系，所以，這個對境當然就無法成立起來了。「誰能緣于比幻事」，幻化的事又如何成立起來呢？因爲沒有一個能夠成立起它的心。

問題：這兩句是唯識宗的主張，他們的主張就是：如果沒有這個顛倒心的話，到底是誰在看這一個幻事(無實有的事)呢？如果有這個顛倒心就表示心是實有的，唯識宗的意思是不是這樣呢？

回答：不對。主要是說：這個顛倒識谛實有空(無谛實有)的話，那麼，它就沒有辦法當成正因來成立對境。中觀應成派是把它當成正因來成立一切法是谛實有空，主要的重點是在這個地方。這裏的「幻事」就是剛剛講的「一切的法是谛實有空」，這個部分沒有辦法成立，誰能夠成立一切的法是谛實有空呢？誰能夠成立一切的法是像幻事呢？

接著就是答辯，也就是中觀宗就以著唯識宗所說的方式來作答辯，就好像我們用相同的理由來作答辯的意思。中觀宗說：如果對境是谛實成立的話，有境也一樣是谛實成立的，如果有境是無谛實成立的話，對境也一樣是無谛實成立的。可是，唯識宗就不這樣認爲，他們說：對境可以無谛實成立，可是，有境是谛實成立的。所以，中觀宗就要破除唯識宗，如果有境是谛實成立的話，就將無法成立起對境是無谛實成立的。

問題：這整句話的意思是不是唯識宗在質問中觀宗：如果萬法都沒有自性成立的話，到底是誰看到這個無自性的呢？他是不是要表達心是實有的呢？

回答：不是。如果你這樣解釋的話，有境就變成是空正見，而這裏的有境是執著心，並不是空正見。中觀說一切萬法是谛實有空，既然萬法是谛實有空的話，那麼，執著的心也是谛實有空，既然執著的心是谛實有空的話，而執著的心是顛倒識，所以就不可以將「對境是谛實有空」當成是正因。所以，有境是執著心。主要的重點是：唯識的有境一定是谛實有，所以，唯識覺得中觀應成派有時候用一個有境的正因來成立谛實有空，所以，唯識就抓住這個正因來辯。中觀用的正因有很多，他們有時候用的是有境的正因，比如「執著心是顛倒識」這種正因來成立萬法是谛實有空，他們就把這種正因抓出來辯，爲什麼要抓出這種正因呢？因爲這就是把有境當成正因，唯識覺得正因一定要有谛實有的、自性存在的，如果沒有的話，它就沒有什麼能力，也就沒有辦法成立唯識的想法。唯識在這裏辯的是：有境谛實有的話，對境也要谛實有。這是唯識最後的結論，中觀就辯論回去說：唯識說：有境是谛實有，對境是不存在，有境是存在。這個主要是指外境，這…

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