..續本文上一頁剛開始沒有什麼心，並不可以說它是衆生，但是，有時候又會變成它是衆生，它裏面進來一個心就變成衆生，沒有進來這個心就是物質。勝論派認爲「我」就是這樣，我們認爲「我」的所依主要是心，而他們就不會這樣認爲。他們認爲心進來的一個地方就是「我」，所以，他們就不會說「我」主要的所依法是心，這裏說勝論派認爲我是物質就是這樣的意思，而不可以說我完全沒有心。

我們這邊講「無心亦非我」的「無心」並不是「沒有心」的意思，還是有心，但是，他們所承認的是「我」的主要所依並不是心，而內道講的「我」主要是五蘊，五蘊中最主要的是「識蘊」，他們不是這樣說的，他們說我有心，這裏的「無心」是說主要所依不是心。

這裏說「無心亦非我」，「亦非我」是自宗講的，你們說的無心的我應該不可以說是我，如果你們的我變成無心的話，那麼，應該要承認無心的瓶子也是我，這就是後面一句的

「無心則如瓶」

但是，瓶子不可以說是我，瓶子是非我，既然瓶子是非我的話，就如同瓶子一樣，你們所認爲的我也不可以說我，因爲它就如同瓶子一樣是無心。 接著是

「謂何有心故」

他們就回答：這是有分別的，我有心，瓶子沒有心，所以就有差別。這是他宗講的。這裏就很麻煩了，有時候他宗講有心，有時候他宗講無心，看起來有一點矛盾。但是，講的方式不一樣。有心的意思是心進來的意思，無心的意思是我主要並不是靠這個心，我的所依主要不是心，從這個角度講是無心。後面講的「無心則如瓶」這裏的「無心」又不是從主要所依的角度來講的，這個「無心」是自宗講的，並不是他宗講的，自宗說：「他宗講的是完全沒有心，就跟瓶子一樣的無心。」這是自宗所用的無心，他宗講的無心則是像前面說的無心。「無心亦非我」和「無心則如瓶」的「無心」是不一樣的，一個是他宗的角度，另一個則是自宗說的無心。從自宗的角度來看的話，勝論派所說的「我」無心，就跟瓶子是一樣的，而他宗自己則說我是無心而跟瓶子不一樣，無心就是有心。

這邊所用的「無心」這個詞有一點相違的感覺，不過，意思是不相違的，他宗說的「有心故」，意思是說跟瓶子有差別，因爲我是有心。「爲何」就是什麼理由呢？回答是「有心故」。

自宗就說：如果你們這樣講的話，可以說我前面沒有心而後面有心，也就是我剛開始是沒有心的，一個心進來之後就變成有心了。如果是這樣子的話，前面的我到後面就滅掉了，所以，「我」就不可以說常法。接著是

「知成無知滅」

在了解了這個我變成有心的時候，以前沒有心的我就滅掉了，「知成」就是了知了這個心的時候，「無知滅」就是沒有了知心的我就滅掉了。如果是這樣子的話，就應該要承認我也是無常，而不可以說我是常法。

他們會說：因緣合在一起的緣故，我才會變成有心，所以跟瓶子是不一樣的，瓶子並沒有這種情況，所以瓶子跟我是不一樣的。他宗這樣講完了之後，自宗就說：如果你們說前面沒有心而後面有心，前面是無知，後面是有知，後面有了知心的我成立的時候，前面沒有了知的我就會滅掉了，「無知滅」就是這樣的意思。如果是這樣子的話，「我」還是會變成是無常。

第六十九個偈頌是

「若我無變異，心于彼何用」

他們會說「我」是永遠不會變的，如果這樣講的話，那麼剛剛說的前面有心而後面沒有心要怎麼解釋呢？「心于彼何用」，後面有具足心的時候對它又有什麼作用呢？你們還說我是無始無終的，永遠都有一個我存在，如果還一直這樣講的話，那就應該像虛空一樣，你應該要承認虛空也是我。

因爲我是無始無終，它有時候沒有心而有時候有心，有時候造惡業，有時候造善業，那些對我都完全沒有什麼影響的話，那麼，我就變成像虛空一樣了。比如我們蓋房子或鋪馬路都是一直在虛空上面做事情，但是，對虛空來說卻完全沒有什麼差異。你所講的「我」跟虛空也就沒有什麼差別，心進來這個我，有時候煩惱生起，有時候善心生起，有時候又沒有了，有時候又出現了。「我」如果是這樣子的話，好像沒有什麼變化，它還是無始無終，這樣就有一點點不承認解脫，也不承認佛陀的果位。這個我會想吃、想去玩是正常的，一個生命生起來又滅掉了，生起來又滅掉了，這個「我」本身就是這樣，無始無終就是這樣的，就沒有所謂的解脫或終點的位置。所以，這樣的解釋就跟虛空一樣了，那麼，你也應該要承認虛空也是我，後面說

「無知複無用，虛空亦成我」

也就是你們要成立虛空也是我。

《入菩薩行論 第五十叁講(第9品)》全文閱讀結束。