《入菩薩行論 五十四》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2007-09-23

《入行論》第九品講的空性，學習這個部分是非常重要的，爲什麼呢？主要是要透過空性才能真正認識釋迦牟尼佛的法是什麼樣子，透過空性才可以感覺到釋迦牟尼佛的恩德，這兩個都是我們從《緣起贊》就可以看得出來：宗喀巴大師透過空性才感覺到「我現在了解了空性之後才認識釋迦牟尼佛的法」。另外，在了解空性之後，才能感覺到釋迦牟尼佛的恩德有多大。所以，我們從《緣起贊》看得出來了解空性才能認識釋迦牟尼佛的佛法，也才會體會到釋迦牟尼佛的恩德。如果沒有學習空性的話，一般說的要修慈悲心、菩提心、心要善良等等，幾乎是大部分宗教都講的，就沒有什麼區分。「我們把自己的我執從根本消滅」就是釋迦牟尼佛的法的特色，所以，釋迦牟尼佛的法真正的特色是「看破我們自己的我執」，因此，可以說沒有學空性就抓不到釋迦牟尼佛的法的特色，也不會感覺到他的恩有多深。所以，學習空性是非常重要的

很多祖師或宗義者都會解釋空性，但是，最正確的解釋空性的法最主要是中觀應成派，例如月稱菩薩、寂天菩薩、佛護論師、龍樹、聖天等等，所以，我們現在學習《入行論》裏面講的空性是由寂天菩薩所解釋的空性，可以說是一個最正確的解釋空性的法。

當我們在學習的時候，我們要了解學習空性的法是要看破我們自己最細的無明，跟一切的煩惱有關系的，或是一切煩惱底下最根本的非常細的無明。所以，當我們在學習空性的時候，我們要了解「我要看破這個」，所以，我的心不可以往外面，而是要往內抓自己的我執無明的感受。可以說無明是一種習慣，它是俱生的，並不是真正的有，是我們內心裏非常細的、沒有什麼理由的感性的感覺，就是這樣的一個我執。

我們要先把心靜下來，才能夠認知到那麼細的我執，所以，在《廣論》裏面，宗喀巴大師在講空性之前先講奢摩他，同樣的，在《入行論》裏面，還沒有講空性就先講禅定。也就是心要先定下來，然後才會抓到自己心裏面最底下的我執，如果我們的心沒有定下來的話，那就完全摸不到它，完全沒有辦法認識它，所以，一定要先把心靜下來，雖然還沒有達到奢摩他的正量，還是要先盡量把心靜下來，自己才能夠認識自己的心，自己會認識自己的我執在哪裏。所以，我們在學習空性的時候，要注意先把心靜下來，然後就要去認識最細的我執，然後要去看破它。

這樣子學習的話，要注意空性的法一定是隱蔽的法，它是隱蔽分，所以，我們要注重邏輯，也就是要注重理論、推理。因爲它不是現前分，所以，我們不可以把它想成是眼前可以看見的東西，我們眼前看起來它是實有的，「空」眼前看來跟空性的內涵是相違的，空性是隱蔽分的意思就是「我們眼前是看不到它的」，也就是眼前會出現跟它相違的情況。所以，眼前出現的沒有辦法了解它，而且，眼前出現的是跟它相違的，所以說它是隱蔽分。比如無常、苦、空、無我等等都是隱蔽分，就是沒有辦法透過現前了解的，就是我們眼前看到的都是相違的，也就是我們都會看到樂、常、我、有等等，也就是都會看到谛實有。所以，我們要了解空性的法是隱蔽分，而並不是現前分，現前看一定是跟它相違的。所以，我們在觀察空性的時候，如果眼前的想法一直進來，然後就一直混在一起，當然就會有很多矛盾，我們要了解空性的法一定是跟眼前看到的相違的。

既然眼前看到的是相違的，那麼，我們要怎麼了解它呢？一定要用推理才能認識它，現前是沒有辦法認識的，所以，講空性的裏面都是一直講理由。所以，學習空性的時候，用邏輯是最重要的，透過邏輯是最根本的，同時我們也要了解現前是沒有辦法認識它的，而且現前是會跟它相違的。

我們到第七十個偈頌，這邊是斷诤，主要是有兩個外道主張我，現在我們破除了這兩個宗義者之後，我們自己的主張是補特伽羅無我，當我們自己主張補特伽羅無我的時候，人家就诤論，我們就要斷它，所以就是斷诤。

前面的第七十個偈頌就是他宗诤論的部分，

「若我非實有，業果系非理，已作我既滅，誰複受業報。」

他宗說：「如果沒有我的話，誰會造業呢？ 誰會感果呢？」他覺得能造業的造作者就是補特伽羅我，他認爲能感得果報的也是補特伽羅我。雖然這邊講的是他宗，實際上，我們內心也會感覺補特伽羅我是存在的，我做事情所以我得到一個結果，也會感覺到我是存在的，這時我執就出現了。所以，當我們內心我執出現的時候，就會有外道的這種看法出現。

我們不可以說補特伽羅我執的生起是在補特伽羅上面有另外一個東西進來而生起的，比如這個桌子上面帶很大的東西就是房子，然後就看這上面有我，並不是這樣的意思。補特伽羅我是我們平常的想法裏面就有的問題，比如我們做事情的時候感到「我做這個事情」，在這種念頭裏面已經就有我執的産生了。如果我們把平常的想法放著，而另外去找一個補特伽羅我執，這個想法是不對的，我們平常想的「我做、我得到」，這裏面就已經跟我執混在一起了。

很多學空性實在有一點點了解時就會害怕，內心好像是「我不存在」，做事情的這個我沒有了，得到果報的這個我也沒有了，那要怎麼辦呢？會有這樣的恐懼。我們將薩迦耶見、戒禁取見和疑稱爲「叁結」，爲什麼這樣稱呼呢？在我們修解脫道上面，薩迦耶見會讓我們內心排斥解脫道，內心裏就不喜歡「我要解脫」，內心在解脫上面不願意，這就是薩迦耶見。然後在願意了之後選的路錯了，這就是戒禁取見。然後選的路沒有錯，但是，內心裏面産生疑，此時需求解脫或學習的精進就不強，也就是不夠精進。所以，我們的修學不成就，主要就是因爲這叁點。

在這叁個當中，第一個是薩迦耶見，薩迦耶見就是造成不願意解脫，爲什麼不願意解脫呢？因爲有薩迦耶見的緣故，我們內心就會怕解脫，因爲有薩迦耶見就放不下我執，在想要放下我執的時候，內心裏面就會怕：「我做不到一個事情！我得不到造作所感的果！」能造作的也不存在，能感果的也不存在，好像自己都消滅了，那要怎麼辦呢？所以，對于解脫會害怕就是因爲薩迦耶見。我們內心裏的「我做這個事情，我得到這個事情，我要得到，我要做到」，這個念頭本身就是薩迦耶見。所以，有了薩迦耶見，這個念頭就會很強，就會放不下，因此就不可能有自在解脫的果位。

在這邊對方诤論的就是這個，好像是我們內心的我執在對著我們诤論一般。他就說：「如果沒有我的話，業果也就不存在了。」就是這樣的诤論，造作的不存在，所以業不存在，能感果的不存在，所以果也不存在。總結來說，如果沒有我的話，業果也就不存在。所以，你們應成派講無我跟業果是相違的，就是這樣的诤論。

「若我非實有」 如果我非實有的話，

「業果系非理」 業果也就不可以承認了，因爲就沒有道理了。爲什麼沒有道理呢？就是後面講的：能造作的不存在，能感果的也不存在，業果也就不存在了。

「已作我既滅」 意思就是：能造作的我也不存在，也就是已經寂滅了。

「誰複受業報」 意思就是能感果的也不存在。因爲這兩個都不存在，所以業果就非理，前面講的「業果系非理」，理由就是後面這兩句。

第七十一個偈頌就是自宗的回答，當我們自宗回答的時候，能造作的我跟感果的我可以說是前後的因跟果，能造作的補特伽羅是因，感果的補特伽羅則是果。以我們這一生跟下一生來說，這一生是因，下一生則是果，到了下一生的時候，這一生就不存在了，在這一生的時候，下一生還沒有出現。

當自宗回答的時候，是從「能造作的這一生在下一生就不存在」的角度來回答。爲什麼從這個角度回答呢？因爲從這個角度回答的話，他宗也可以承認，如果從補特伽羅無我的角度來回答的話，他宗就不承認了。現在自宗就說：我們就先不去談補特伽羅我存在不存在，能造作的這一個補特伽羅本身在感果(下一生)時不存在，但是，我們還是不會說業果非理。所以，自宗說：補特伽羅我不存在的話，不應該說業果非理。如果說業果非理的話，能造作的這個補特伽羅自己這麼用功努力，到了果的時候他不存在，他是因，此時就消滅了，這樣就說業果非理嗎？不會吧！所以，自宗回答時是從他可以承認的角度去回答。

「作者受者異」

作者是因的時候，受者則是果，這兩個是異，同樣的，作者的補特伽羅跟受者的補特伽羅也是異，到了感果的時候，作者就不存在了。

「報時作者亡」

到了感果的時候，作者就已經消滅…

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