《入菩薩行論 五十五》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2007/09/30

問題：上個禮拜的部分有一個疑問，我們在講到「等流」的時候，甲曹傑大師的解釋裏面說是「近所取爲部分之前後中叁剎那能親取之有分」，這一句的解釋是什麼意思呢？

回答：能取的是補特伽羅，所取的是五蘊，這個能取的補特伽羅就是在上一輩子、這一輩子、下一輩子這樣的一個續上面，我們在這個續上面就可以安立一個補特伽羅，如果沒有這個續的話，這個補特伽羅也就不存在了。所以，這個續是所依的，而補特伽羅則是一個能依的安立的假有法。我們真正抓到這個所依的續的話，它就是五蘊裏面其中的一個，它就是蘊的一個續，我們內心永遠會在這個蘊的續上面有執著上輩子的我、這輩子的我、未來的我，我們就會有這種「我」的念頭出現。「我」本身是一個安立的假有，但是，它所依的是五蘊裏面其中的一個相續，這個續確實是上輩子有、這輩子有，因爲有了這個續的關系，我們內心才會有前世我、今世我及未來我的這種「我」的念頭出現，可以說依于這個續安立假有的我，所安立的這個假有的我就可以說是能取，能取就是這樣安立的。

問題：這裏是不是在回答外道勝論派說的「如果講無我的話，業果就沒辦法安立了」呢？

回答：外道說「沒有我的存在就不會有業果」，是就這個上面回答的。

前面的過程主要是講補特伽羅無我，後面就要開始講法無我，在思惟法無我和補特伽羅無我的時候，我們要先去思惟補特伽羅無我，後面才去思惟法無我，是有這樣的次第的。爲什麼會有這個次第呢？所依的補特伽羅跟所依的法兩者都是無我，補特伽羅的體性有一種特殊處，補特伽羅的體性跟無我的內涵比較接近，所以就比較容易去思惟無我的內涵。就補特伽羅來說，連下部宗也認爲是無我，而下部宗在法上面就很難認爲是無我。

以法跟補特伽羅來說，補特伽羅跟無我的內涵比較接近，這是一個理由。另外，我們要思惟補特伽羅無我跟法無我兩者，我們要先認清楚它們的我執，補特伽羅我執是什麼樣子？法我執是什麼樣子？如果沒有把這兩個我執認清楚的話，當然也就沒有辦法認清楚無我，這兩個我執當中是哪一個比較容易認識呢？補特伽羅我執比較容易認識，因爲補特伽羅我執是比法我執粗的，所以，補特伽羅我執是比較能夠認識的。因爲這兩個原因，所以，我們一定要先去思惟補特伽羅無我，這是我們比較容易了解的。

但是，要徹底的破除補特伽羅我的話，也還是要靠了解法無我，如果沒有了解法無我的話，也就沒有辦法徹底的破除補特伽羅我執。爲什麼呢？補特伽羅我執是在補特伽羅上面有自性獨立的這樣的執著心，我們內心裏面一定先有一個「執補特伽羅是存在」的認知，然後後面才會有「執補特伽羅是我」這樣的執著心。在這兩者當中，補特伽羅本身也是一個假有的法，是依于五蘊而在我們內心裏面安立補特伽羅，所以，補特伽羅本身是一個假有的法，當我們內心一生起「補特伽羅」的時候，前面我們內心一定會先想好了五蘊當中的一個蘊，然後後面就是想補特伽羅。所以一定是有次第的，並不是馬上就想補特伽羅，我們念頭裏面先有五蘊當中的一個蘊出現，後面才會想補特伽羅。

所以，這兩個是有次第的，同樣的道理，我們先會想五蘊其中一個上面有自性，從那邊産生補特伽羅上面有自性的念頭，就從那邊産生這樣的執著心。我們剛剛只有講補特伽羅，並沒有講我執，在我們內心想起「補特伽羅」的念頭之前，在我們的念頭裏面先有五蘊當中的一個蘊出現，後面才有補特伽羅的出現，這兩個是有關系的，前面的念頭當中一定要先有蘊的出現，然後才會有補特伽羅的出現。這兩個有關系並不是講我執，這兩個都是存在的，蘊是存在的，補特伽羅也是存在的，但是，這兩個在我們的念頭裏面出現一定是有關系的，一定有前後因果的關系，念頭裏面一定先有蘊的出現，然後才會有補特伽羅出現。

既然這兩個有這樣的關系，同樣的，「在這兩個上面有自性」的想法也有關系，因爲蘊是有自性的，所以，依于蘊而安立假有的補特伽羅也是有自性的。所以，從執「蘊有自性」的執著心産生「補特伽羅有自性」的執著心，可以說補特伽羅我執是從「蘊有自性」那邊産生的，蘊有自性這種執著心就是法我執，補特伽羅我執是從那裏産生的。所以，補特伽羅我執是從法我執那邊産生的。

如果是這樣子的話，既然它是從「蘊有自性」這樣的執著心産生的，如果我們沒有把這一點破除的話，我們還是沒有辦法真正徹底破除補特伽羅我執。所以，中觀應成派會對自續派以下的下部宗說：「你們說的阿羅漢沒有辦法徹底的斷除煩惱，因爲你們說的阿羅漢不需要了解法無我，既然不了解法無我而只是修補特伽羅無我，這樣是沒辦法徹底斷除煩惱的。因爲補特伽羅我執是從法我執那邊産生的，你們說的阿羅漢沒有辦法徹底斷除煩惱的原因就在于此。」

我們一定要先去思惟補特伽羅無我，但是，我們真正要徹底破除補特伽羅我執的話，還是需要靠法無我。所以後面講法無我，一個就是先要思惟補特伽羅無我，然後才去思惟法無我，要依著這樣的次第。另外，我們思惟補特伽羅無我還不圓滿，能夠徹底破除補特伽羅我執還是需要靠法無我，這是後面講法無我的另外一個意義。

問題：在五蘊和補特伽羅之間，能取和所取是怎麼界定的呢？有沒有可能是：有時候補特伽羅是能取而五蘊是所取，有時候五蘊是能取而補特伽羅是所取。有沒有可能是這樣呢？能取和所取要怎麼分呢？

回答：現在是就能取和所取二空的角度來說，這是唯識的見解，他們所講的法的法性(空性)就是能取和所取二空，所以，可以說一切法上面都有能取和所取二空，補特伽羅上面也有，法上面也有，一切的法上面都有，一切的所知上面都有，這是唯識的講法。以補特伽羅上面來說，所取就是補特伽羅，我們內心認爲補特伽羅不是唯識而是自己獨立的，如果是這樣子的話，就是能取所取二。事實上不是這樣，它是唯識，它也是從心裏的習氣那裏産生的，所以就是能取所取二空，那個時候所取就是補特伽羅。以唯識來說，他們在看任一法上面都是能取所取二空的時候，就是把這個法的本身當成是所取。

問題：那麼，第七十二個偈頌是如何呢？

回答：這是不一樣的，唯識用的能取所取和這邊用的是不一樣的，這邊用的是能受者和所受者。

問題：因爲在甲曹傑大師這一本翻得很接近我們剛剛講的能取所取，所以，我們現在就會在這裏搞混了。這裏是近所取跟能親取，在第七十二個偈頌裏面應該怎樣解釋比較通順呢？因爲他解釋等流是這樣解釋的，藏文是在第五一二頁。

回答：等流在這裏的是「一個續流」的意思，比如前世的蘊、今生的蘊和未來的蘊是一個續。

問題：所以，這裏是翻成「一個蘊的等流」，那麼，在「一個蘊的等流」之後，又說「于所依說彼是作業者亦受報者」。

回答：不是。因爲是一個續流，我們就不會說能造者跟能受者，也就是作業者跟受報者，可以說是一樣的作業者是我，受報者也是我，因爲我們安立的時候所依的就是一個續流。既然是一個續流，所以，我們也可以安立爲都一樣的我，前世也是我，今生也是我，我們可以這樣安立就是因爲它本身就是一個續流，所以就不會變成上一輩子是另外一個我而今生又是另外一個我。

問題：這裏在表達的是補特伽羅本身既是造業者也是受果者嗎？

回答：受報者跟造業者都是一個我。

問題：這個時候的我是在講造業的這個補特伽羅嗎？

回答：對。

現在就開始講法無我，這邊是透過四念處來說明法無我，這也是跟其他宗派很不一樣的。我們可能先把大家共同修四念處的情況講一下，後面再講中觀應成派修四念處的情形，可能大家比較容易了解。如果馬上就講中觀應成派的話，就會有一點太陌生了。我們先說一下中觀自續派以下所說的四念處的修行方式，然後再講中觀應成派，這樣可能會比較好。

四念處就是身念處、受念處、心念處和法念處，身念處就是思惟我們的身體不淨，有時候就去修自己的身體死亡的過程，每七天會變成各式各樣的情況，透過這樣去思惟它的顔色、形狀和味道上面都會非常不好看、不幹淨等等。我們在身體上面要去思惟這些，然後整個觀想一切都是白骨，就是作白骨觀，這是身念處的時候應該要想的。

到了受念處的時候，我們要觀想我們都只有有漏的受，並沒有無漏的受，這種有漏的受會讓我們迷糊，可以說它會騙我們，我們的內心就會在受上面生起貪的執著。所以，受就會讓我們生…

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