..續本文上一頁起煩惱，然後就會讓我們造業，然後就讓我們受苦。受本身就是苦的來源，只要我們一遇到有漏的受，它馬上就會讓我們生起煩惱，當時它就會給我們苦，等到後面造業又會帶來下輩子苦。所以，有漏的受就是苦的來源。所以，在受念處的時候，我們就要去思惟受就是苦的來源。

接著是心念處，此時我們要想心就是無常而不是常法，心不是常、一、自在，心不是能獨立實執有，這就是心念處的時候要思惟的。

到了法念處的時候，法就是我們該取該舍的目標，平常我們該取該舍的目標都是錯的，我們要把它舍棄，然後把該取該舍的正確的抓出來，這就是法念處。

這是正面的來說，如果就反面來講，就是我們平常跟四念處相反的情況，我們平常把身體看成是常樂我淨，這就是苦谛的相反，我們思惟苦谛主要是在身體上面思惟，外面的世界跟裏面的世界都是苦谛，但是，我們主要是去思惟內世界的苦，我們現在取這個苦谛的原因，是我們思惟苦谛時要注重身體上面去思惟。

外面的世界當然是苦，我們本身的身體也是不可靠的，沒有什麼可以執著的，沒有什麼可以喜歡的。更進一步來說，這些身體上的苦、不清淨是從造業來的，業則是從煩惱來的。我們剛剛在身念處的時候已經思惟了苦谛，苦谛是從業來的，業是從煩惱來的，讓我們流轉輪回的就是貪煩惱，最不好的就是貪的煩惱，貪的煩惱是從受來的，有了有漏的受才有貪，所以，有漏的受是貪的來源。第二個階段就是更進一步去抓到它的來源就是有漏的受，在有漏上面執著的話，我們就被無明蓋住了，就迷迷糊糊了，因爲太感性而影響了理性。同樣的，我們在受上面太執著就沒有智慧了，就迷糊了，生起煩惱，然後就造業，下輩子就會受苦。

第二個階段講受的原因就在于此，有漏的受就是集谛，正確的思惟是這樣的。但是，事實上，我們還是很執著感受，我們在身體上面還是認爲是常樂我淨，而且在有漏的受上面非常的注重，我們覺得它是最正確的領導(我的領導)，我可以一直跟著它，這是我們的想法。實際上，它會帶我走錯路，它會讓我迷糊。所以，實在的狀況跟我們自己的做法是相反的，以實在來說，它是讓我們迷糊的，它並不是我們最好的領導，我們卻把它看成是最好的領導，然後就非常注重它，不管有漏的受說什麼，我就會去做什麼。所以，有漏的受是我們非常注重的，這是我們的錯誤。

接著講心，真正的來說，心是無常，但是，我們不會這樣想，我們會認爲心是常法，前世也有，今生也有，未來也有。既然心是常法，補特伽羅也是常法，心是常一自在，補特伽羅也是常一自在，心是能獨立實執有，補特伽羅也是能獨立實執有，我們是這樣看的。所以，我們是依著心裏面的想法，就出現了補特伽羅我執。

實際上不是這樣，實際上，心也是無常，心並不是常法，也不是一，也不是自在，也不是能獨立實執有，可以說補特伽羅我執也是錯的。所以，我們平常的看法跟實在的就不一樣。

剛剛受念處的相反是我們在受上面非常注重，心念處的相反就是我們看心是常法、心是常一自在、心是能獨立實執有等等，實際上並不是這樣。我們現在要怎麼連接這兩個呢？我們在受上面那麼執著、注重，理由在哪裏呢？有具備受的就是這個心，這個心上面執著，所以在受上面也會注重，心上面有執著心就是無明，就是薩迦耶見，就是我執，有了這個我執之後，在有漏的受上面才會注重。所以，受上面的喜愛的來源就是心上面的常一自在、能獨立實執有的這種執著心。

我們了解受不是可以注重的，我們不要跟著它走，爲什麼不要跟著它走呢？第一是因爲它是苦的因，第二是它的來源也是來自我執，我們貪愛受是從我執那裏來的，我執主要就是心上面的常一自在、能獨立實執有這樣的我執，從心上面的常一自在、能獨立實執有斷掉的話，這就是證得滅谛。所以，當我們思惟心念處的時候，就可以說徹底的斷除貪的感受的煩惱，也可以說徹底的斷除集谛，這就是滅谛。

我們修心念處就可以說是修滅谛，我們思惟心念處的話，心是無常，心不是常法，心不是常一自在，心不是能獨立實執有。這樣去思惟的話，我們內心就知道這樣的執著心確實是錯的，能將這樣的執著心斷除就是滅谛。

在《辨中邊論》裏面，彌勒菩薩特別把四念處一個個連接四聖谛，所以，我們在心念處的時候要思惟滅谛，這個就是滅谛。我們以前有講過叁結，就是薩迦耶見、戒禁取見和疑，薩迦耶見會讓我們不想解脫，薩迦耶見的相反就是讓我了解補特伽羅我執是錯的、心常一自在即能獨立實執有也是錯的，我們這樣去思惟的話，這就是想解脫，這就是對于滅谛上面生起信心。薩迦耶見對于滅谛上面會怕，不想要證得滅谛，不想解脫。所以，薩迦耶見的相反就是了解心是無常、心是常一自在空、心是能獨立實執有空、補特伽羅我執是錯亂的，這樣了解之後，內心就會對于滅谛上面生起信心。

我們爲什麼怕滅谛呢？我們要把我執去除，事實上能夠去除嗎？我們會這樣想。如果去除掉了，那麼，誰會照顧我呢？這些是內心裏面我執太強，所以就怕解脫。我們了解了之後就不會怕，而且就會有信心、會喜歡，所以，心念處的時候就要去思惟滅谛。

接著是法念處，剛剛講的是身念處的相反，我們本來以爲身體是幹淨、非常美麗、非常可靠、常法等等，接著是我們非常注重自己的感受，再來是我們的心上面看它是常一自在、能獨立實執有，我們在前面這樣看了之後，後面一定會有一個需求出現。應該是說：這個身體是我所依的，這個受是我們所用的，這個心是能用的、能依的。這叁個具備了之後，我們對于所依的身體有一種看法，對于所用的受會有一種執著，對于能依的我們本身的心也會有一種執著，在這叁個上面執著了之後，這叁個錯了之後，我們該取的、該舍的一定都會錯。爲什麼會錯呢？因爲前面已經錯了，我們前面是全心全意跟著有漏的感受，而且又在身體上面那麼執著，然後對于自己的我也是那麼執著，所以，後面在該取的、該舍的法上面一定會錯，把該取的滅谛、道谛反而放在該舍的地方，而把苦谛和集谛看成是該取的。所以，我們在前面叁個錯了之後，後面的該取該舍就一定會錯，法上面的錯就是這樣，就是法念處的相反。這就是該取該舍的法，所以，該取的法選錯了，該舍的法選錯了，這就是相反，而把正確的抓出來就是法念處。

法念處的相反是錯的，那麼，它本身是什麼樣子呢？它本身是沒有錯的，它本身是按照身念處的時候思惟苦谛、受念處的時候思惟集谛、心念處的時候思惟滅谛，這樣已經確定了苦是什麼、苦的因是什麼，真正圓滿沒有苦就是最奇妙的果位，這就是解脫。所以，這叁個都已經確定了之後，我們要去選該取的該舍的就不會錯了，按照這樣去做，這就是道谛。所以，法念處可以說就是在道谛上面思惟。

爲什麼稱爲念處呢？按照《俱舍論》來說，念處就是智慧。爲什麼稱它爲念呢？在四念處修行的時候，雖然它是智慧，但是，念、智慧在一個心所當中是同時可以出現的，所以，我們修行時在念上面也是要非常注意的，所以就講四念處。

它本身爲什麼是智慧呢？我們一般來說都是跟四念處相反的，常樂我淨、常一自在皆是如此，跟四谛十六行相都是相反的，這是我們一般的想法。所以，我們要把一般的想法去除掉的話，就一定要透過思惟才能夠去除掉，沒有透過理由就沒有辦法思惟跟一般的想法相反的實在的情況。所以，我們要去思惟這些理由，透過了這些理由之後，內心裏才能認出來它是苦、它是不淨等等，這就是要有智慧，沒有智慧就不能區分，爲什麼講四念處是智慧就是因爲如此。我們去看每一個階段，身念處也是要有智慧，受念處、心念處、法念處的每一個階段都一定要有智慧，這是一定要有的。而且不只區分而已，我們內心還是要用正念串習，不可以忘掉，一直要去思惟它，這就是四念處爲什麼用「念」字的原因。

四聖谛本身是一個隱蔽的法，比如苦谛裏面的無常、苦、空、無我等四個行相也是隱蔽的法，苦裏面的行苦和壞苦是隱蔽法，無常、苦、空、無我裏面的苦主要是講行苦，所以，行苦是隱蔽法，苦苦就不是隱蔽法。

隱蔽法的意思是什麼呢？它是用現前沒有辦法了解的，我們按照眼前沒有辦法了解它的內涵，這就是隱蔽的意思。不只是沒有辦法了解，而且眼前出現的跟它的情況是相反的，眼前的是常、樂、我、淨，實際上則是跟它相反的無常、苦、空、無我。所以，隱蔽法的意思就是它是沒有辦法透過現前去了解的，而且它是跟現前相反的。因爲跟它相反，所以就非常糟糕了。

我們有時候爲了生起出離心或爲了思惟苦谛，而透過很多眼前的情況去讓我們成立，這就是不正確的。眼前的部分當然只是眼前的一個階段而已，它沒有辦法抓到隱蔽的情況，所以，隱蔽的情況一定要透過理由才能抓到，眼前的拿來用的話，很多就會變成跟四聖谛相反了。所以，有一些學佛的人在隱蔽法方面用眼前的理由，剛開始有信仰，後來就不信了，這是應該的，因爲它本身就是隱蔽…

《入菩薩行論 第五十五講(第9品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…