..续本文上一页起烦恼，然后就会让我们造业，然后就让我们受苦。受本身就是苦的来源，只要我们一遇到有漏的受，它马上就会让我们生起烦恼，当时它就会给我们苦，等到后面造业又会带来下辈子苦。所以，有漏的受就是苦的来源。所以，在受念处的时候，我们就要去思惟受就是苦的来源。

接着是心念处，此时我们要想心就是无常而不是常法，心不是常、一、自在，心不是能独立实执有，这就是心念处的时候要思惟的。

到了法念处的时候，法就是我们该取该舍的目标，平常我们该取该舍的目标都是错的，我们要把它舍弃，然后把该取该舍的正确的抓出来，这就是法念处。

这是正面的来说，如果就反面来讲，就是我们平常跟四念处相反的情况，我们平常把身体看成是常乐我净，这就是苦谛的相反，我们思惟苦谛主要是在身体上面思惟，外面的世界跟里面的世界都是苦谛，但是，我们主要是去思惟内世界的苦，我们现在取这个苦谛的原因，是我们思惟苦谛时要注重身体上面去思惟。

外面的世界当然是苦，我们本身的身体也是不可靠的，没有什么可以执着的，没有什么可以喜欢的。更进一步来说，这些身体上的苦、不清净是从造业来的，业则是从烦恼来的。我们刚刚在身念处的时候已经思惟了苦谛，苦谛是从业来的，业是从烦恼来的，让我们流转轮回的就是贪烦恼，最不好的就是贪的烦恼，贪的烦恼是从受来的，有了有漏的受才有贪，所以，有漏的受是贪的来源。第二个阶段就是更进一步去抓到它的来源就是有漏的受，在有漏上面执着的话，我们就被无明盖住了，就迷迷糊糊了，因为太感性而影响了理性。同样的，我们在受上面太执着就没有智慧了，就迷糊了，生起烦恼，然后就造业，下辈子就会受苦。

第二个阶段讲受的原因就在于此，有漏的受就是集谛，正确的思惟是这样的。但是，事实上，我们还是很执着感受，我们在身体上面还是认为是常乐我净，而且在有漏的受上面非常的注重，我们觉得它是最正确的领导(我的领导)，我可以一直跟着它，这是我们的想法。实际上，它会带我走错路，它会让我迷糊。所以，实在的状况跟我们自己的做法是相反的，以实在来说，它是让我们迷糊的，它并不是我们最好的领导，我们却把它看成是最好的领导，然后就非常注重它，不管有漏的受说什么，我就会去做什么。所以，有漏的受是我们非常注重的，这是我们的错误。

接着讲心，真正的来说，心是无常，但是，我们不会这样想，我们会认为心是常法，前世也有，今生也有，未来也有。既然心是常法，补特伽罗也是常法，心是常一自在，补特伽罗也是常一自在，心是能独立实执有，补特伽罗也是能独立实执有，我们是这样看的。所以，我们是依着心里面的想法，就出现了补特伽罗我执。

实际上不是这样，实际上，心也是无常，心并不是常法，也不是一，也不是自在，也不是能独立实执有，可以说补特伽罗我执也是错的。所以，我们平常的看法跟实在的就不一样。

刚刚受念处的相反是我们在受上面非常注重，心念处的相反就是我们看心是常法、心是常一自在、心是能独立实执有等等，实际上并不是这样。我们现在要怎么连接这两个呢？我们在受上面那么执着、注重，理由在哪里呢？有具备受的就是这个心，这个心上面执着，所以在受上面也会注重，心上面有执着心就是无明，就是萨迦耶见，就是我执，有了这个我执之后，在有漏的受上面才会注重。所以，受上面的喜爱的来源就是心上面的常一自在、能独立实执有的这种执着心。

我们了解受不是可以注重的，我们不要跟着它走，为什么不要跟着它走呢？第一是因为它是苦的因，第二是它的来源也是来自我执，我们贪爱受是从我执那里来的，我执主要就是心上面的常一自在、能独立实执有这样的我执，从心上面的常一自在、能独立实执有断掉的话，这就是证得灭谛。所以，当我们思惟心念处的时候，就可以说彻底的断除贪的感受的烦恼，也可以说彻底的断除集谛，这就是灭谛。

我们修心念处就可以说是修灭谛，我们思惟心念处的话，心是无常，心不是常法，心不是常一自在，心不是能独立实执有。这样去思惟的话，我们内心就知道这样的执着心确实是错的，能将这样的执着心断除就是灭谛。

在《辨中边论》里面，弥勒菩萨特别把四念处一个个连接四圣谛，所以，我们在心念处的时候要思惟灭谛，这个就是灭谛。我们以前有讲过三结，就是萨迦耶见、戒禁取见和疑，萨迦耶见会让我们不想解脱，萨迦耶见的相反就是让我了解补特伽罗我执是错的、心常一自在即能独立实执有也是错的，我们这样去思惟的话，这就是想解脱，这就是对于灭谛上面生起信心。萨迦耶见对于灭谛上面会怕，不想要证得灭谛，不想解脱。所以，萨迦耶见的相反就是了解心是无常、心是常一自在空、心是能独立实执有空、补特伽罗我执是错乱的，这样了解之后，内心就会对于灭谛上面生起信心。

我们为什么怕灭谛呢？我们要把我执去除，事实上能够去除吗？我们会这样想。如果去除掉了，那么，谁会照顾我呢？这些是内心里面我执太强，所以就怕解脱。我们了解了之后就不会怕，而且就会有信心、会喜欢，所以，心念处的时候就要去思惟灭谛。

接着是法念处，刚刚讲的是身念处的相反，我们本来以为身体是干净、非常美丽、非常可靠、常法等等，接着是我们非常注重自己的感受，再来是我们的心上面看它是常一自在、能独立实执有，我们在前面这样看了之后，后面一定会有一个需求出现。应该是说：这个身体是我所依的，这个受是我们所用的，这个心是能用的、能依的。这三个具备了之后，我们对于所依的身体有一种看法，对于所用的受会有一种执着，对于能依的我们本身的心也会有一种执着，在这三个上面执着了之后，这三个错了之后，我们该取的、该舍的一定都会错。为什么会错呢？因为前面已经错了，我们前面是全心全意跟着有漏的感受，而且又在身体上面那么执着，然后对于自己的我也是那么执着，所以，后面在该取的、该舍的法上面一定会错，把该取的灭谛、道谛反而放在该舍的地方，而把苦谛和集谛看成是该取的。所以，我们在前面三个错了之后，后面的该取该舍就一定会错，法上面的错就是这样，就是法念处的相反。这就是该取该舍的法，所以，该取的法选错了，该舍的法选错了，这就是相反，而把正确的抓出来就是法念处。

法念处的相反是错的，那么，它本身是什么样子呢？它本身是没有错的，它本身是按照身念处的时候思惟苦谛、受念处的时候思惟集谛、心念处的时候思惟灭谛，这样已经确定了苦是什么、苦的因是什么，真正圆满没有苦就是最奇妙的果位，这就是解脱。所以，这三个都已经确定了之后，我们要去选该取的该舍的就不会错了，按照这样去做，这就是道谛。所以，法念处可以说就是在道谛上面思惟。

为什么称为念处呢？按照《俱舍论》来说，念处就是智慧。为什么称它为念呢？在四念处修行的时候，虽然它是智慧，但是，念、智慧在一个心所当中是同时可以出现的，所以，我们修行时在念上面也是要非常注意的，所以就讲四念处。

它本身为什么是智慧呢？我们一般来说都是跟四念处相反的，常乐我净、常一自在皆是如此，跟四谛十六行相都是相反的，这是我们一般的想法。所以，我们要把一般的想法去除掉的话，就一定要透过思惟才能够去除掉，没有透过理由就没有办法思惟跟一般的想法相反的实在的情况。所以，我们要去思惟这些理由，透过了这些理由之后，内心里才能认出来它是苦、它是不净等等，这就是要有智慧，没有智慧就不能区分，为什么讲四念处是智慧就是因为如此。我们去看每一个阶段，身念处也是要有智慧，受念处、心念处、法念处的每一个阶段都一定要有智慧，这是一定要有的。而且不只区分而已，我们内心还是要用正念串习，不可以忘掉，一直要去思惟它，这就是四念处为什么用「念」字的原因。

四圣谛本身是一个隐蔽的法，比如苦谛里面的无常、苦、空、无我等四个行相也是隐蔽的法，苦里面的行苦和坏苦是隐蔽法，无常、苦、空、无我里面的苦主要是讲行苦，所以，行苦是隐蔽法，苦苦就不是隐蔽法。

隐蔽法的意思是什么呢？它是用现前没有办法了解的，我们按照眼前没有办法了解它的内涵，这就是隐蔽的意思。不只是没有办法了解，而且眼前出现的跟它的情况是相反的，眼前的是常、乐、我、净，实际上则是跟它相反的无常、苦、空、无我。所以，隐蔽法的意思就是它是没有办法透过现前去了解的，而且它是跟现前相反的。因为跟它相反，所以就非常糟糕了。

我们有时候为了生起出离心或为了思惟苦谛，而透过很多眼前的情况去让我们成立，这就是不正确的。眼前的部分当然只是眼前的一个阶段而已，它没有办法抓到隐蔽的情况，所以，隐蔽的情况一定要透过理由才能抓到，眼前的拿来用的话，很多就会变成跟四圣谛相反了。所以，有一些学佛的人在隐蔽法方面用眼前的理由，刚开始有信仰，后来就不信了，这是应该的，因为它本身就是隐蔽…

《入菩萨行论 第五十五讲(第9品)》全文未完，请进入下页继续阅读…