..續本文上一頁。爲什麼呢？因爲我們的「我」包含下輩子、下下輩子，沒有學佛的則是今生怎麼樣就怎麼樣，他們的「我」就沒有那麼擴大。

我們的「我」已經包含下輩子，所以，我們的我執有時候比他們還糟糕。因爲我們的「我」跟下輩子是有關系的，對我的下輩子、下下輩子有好處的法，于是就會有一個很大的我執。在學習這個法的時候，這個團體又是另外一個我，所以，「我」就會越來越擴大。所以，在我執方面，我們學佛有時候比沒有學佛還糟糕，我執太大太大了。我們如果沒有學習空性的話，那就會有這樣的現象，如果能夠在空性上面學習多一點的話，起碼自己會知道在這個部分要小心。我們看《般若八千頌》、《般若二萬頌》、《般若十萬頌》裏面都講大悲心也不是谛實有、菩提心也不是谛實有，爲什麼呢？因爲在這些上面也會生起有自性的執著心，所以，從頭到尾都一直講四聖谛無自性、叁十七道品無自性，我們也應該說《廣論》也無自性、我們這個團體也無自性。

大悲心對境的衆生是怎麼虛設的呢？爲什麼我們要把他們稱爲衆生呢？因爲他還沒有解脫成佛，因此，我們把他們稱爲衆生，我們把它稱爲輪回。我們怎麼會安立它是衆生或輪回呢？相對于解脫來說，它是輪回，相對于佛來說，他就是衆生。所以，我們也是要依賴其他的才會稱它爲衆生、解脫等等。比如說安立它爲苦，那就一定有一個樂，才會說它是苦。相對于我的學生來說，我是老師，而相對于我的老師來說，我就是學生。這裏講的是：相對于佛來說，他就是衆生，好像是地位比較低的。

另外，如果修大悲心的這個修行者不是補特伽羅我的話，那麼，最後誰會得到修大悲心所會得到的圓滿果位呢？

「無人誰得果」

就是這樣的意思。剛剛說的诤論是就大悲心對境的衆生上面诤論，現在是說修大悲心的修行者這個衆生。

「許由癡心得」

如果衆生不是補特伽羅我的話，誰會得到佛的果位呢？也是一樣由名言安立(虛設)的衆生得到的，「癡心得」就是「安立的衆生會得到」的意思。

「爲息衆生苦，不應除此癡」

當我們修大悲心的時候，大悲心有叁個：緣生大悲心、緣法大悲心、無緣大悲心，生緣悲和法緣悲的時候都有執著心，還沒有到無緣悲之前都還有執著心，但是，那個時候還是要修。「不應除此癡」的意思是：我們不可以一直等在那裏要先斷除無明，不要想著在修大悲心之前一定要修處理掉癡，沒有處理掉無明就一直等在那裏不修大悲心，這是不可以的，還是要修。另外一個解釋是：當我們修大悲心的時候要去除無明，但是，不可以去除名言安立的衆生。這裏的「癡」就有這兩種解釋，一個是無明的癡，一個則是名言安立的癡，名言安立的部分是不應該去除的，甲曹傑大師在這裏有這兩種解釋。當我們修大悲心的時候，不應該一直停留在那裏要去除無明，我們還是要修緣生大悲心和緣法大悲心。

接著是第七十七頌

「我慢痛苦因，惑我得增長」

前面第二十五個偈頌是： 「見聞與覺知，于此可遮除，此處所遮者，苦因執谛實。」 第叁句和第四句是：我們要破除無明，因爲它是苦的因。這邊又提出一個疑問：我們不應該去除無明，我們還是要修生緣大悲心、法緣大悲心，而不應該一直停留在要了解空性、去除無明的想法。如果這樣的話，就會有一個疑問，前面已經說到無明會給我們痛苦，所以我們應該要去除無明，現在這樣的說法會不會跟前面矛盾呢？這裏的回答是：不會矛盾，因爲前面講的是比較粗的無明，比較粗的無明是會馬上給我們痛苦的，細的無明則不會馬上給我們痛苦，所以，這兩個是不會矛盾的。這裏講「我慢痛苦因，惑我得增長」，所以要去除，這就不會矛盾了。剛剛中間有提出一個問題，這只是甲曹傑大師講出來的而已，《入行論》的根本頌本身看不出這個問題。

下面又是另外一個诤論，

「謂慢不能除」

這是外道的诤論，他們會說：我們的我執、慢是暫時可以滅掉的，但是，並沒有辦法永遠滅掉。即使今生將它滅掉了，下輩子還是會産生。「謂慢不能除」是外道的看法。

我們的回答是

「修無我最勝」

這個回答就是說能夠去除而不會退失，爲什麼呢？修無我是最殊勝的。以修無我和我執來比較，我執是非常虛弱的，它是不真實的，背後完全沒有一個實在的理由，無我慧則是非常真實的，它的背後是無量無邊的量的力量，後面非常堅定的，所以只要它一贏了，就完全不會退，它是有很真實的理由爲後盾的，它是非常殊勝的，跟我執比較起來的話，就像天地之別，修無我慧的力量是非常強的、非常實在的，背後都是有量的助緣，量的力量就會使它一直堅定，我執一消滅就完全不會再産生。一得到滅谛就不會退失了，我們說「滅淨妙離」，「離」的意思就是「堅定的離開」的意思，就不會再回來了。

《入菩薩行論 第五十四講(第9品)》全文閱讀結束。