..续本文上一页。为什么呢？因为我们的「我」包含下辈子、下下辈子，没有学佛的则是今生怎么样就怎么样，他们的「我」就没有那么扩大。

我们的「我」已经包含下辈子，所以，我们的我执有时候比他们还糟糕。因为我们的「我」跟下辈子是有关系的，对我的下辈子、下下辈子有好处的法，于是就会有一个很大的我执。在学习这个法的时候，这个团体又是另外一个我，所以，「我」就会越来越扩大。所以，在我执方面，我们学佛有时候比没有学佛还糟糕，我执太大太大了。我们如果没有学习空性的话，那就会有这样的现象，如果能够在空性上面学习多一点的话，起码自己会知道在这个部分要小心。我们看《般若八千颂》、《般若二万颂》、《般若十万颂》里面都讲大悲心也不是谛实有、菩提心也不是谛实有，为什么呢？因为在这些上面也会生起有自性的执着心，所以，从头到尾都一直讲四圣谛无自性、三十七道品无自性，我们也应该说《广论》也无自性、我们这个团体也无自性。

大悲心对境的众生是怎么虚设的呢？为什么我们要把他们称为众生呢？因为他还没有解脱成佛，因此，我们把他们称为众生，我们把它称为轮回。我们怎么会安立它是众生或轮回呢？相对于解脱来说，它是轮回，相对于佛来说，他就是众生。所以，我们也是要依赖其他的才会称它为众生、解脱等等。比如说安立它为苦，那就一定有一个乐，才会说它是苦。相对于我的学生来说，我是老师，而相对于我的老师来说，我就是学生。这里讲的是：相对于佛来说，他就是众生，好像是地位比较低的。

另外，如果修大悲心的这个修行者不是补特伽罗我的话，那么，最后谁会得到修大悲心所会得到的圆满果位呢？

「无人谁得果」

就是这样的意思。刚刚说的诤论是就大悲心对境的众生上面诤论，现在是说修大悲心的修行者这个众生。

「许由痴心得」

如果众生不是补特伽罗我的话，谁会得到佛的果位呢？也是一样由名言安立(虚设)的众生得到的，「痴心得」就是「安立的众生会得到」的意思。

「为息众生苦，不应除此痴」

当我们修大悲心的时候，大悲心有三个：缘生大悲心、缘法大悲心、无缘大悲心，生缘悲和法缘悲的时候都有执着心，还没有到无缘悲之前都还有执着心，但是，那个时候还是要修。「不应除此痴」的意思是：我们不可以一直等在那里要先断除无明，不要想着在修大悲心之前一定要修处理掉痴，没有处理掉无明就一直等在那里不修大悲心，这是不可以的，还是要修。另外一个解释是：当我们修大悲心的时候要去除无明，但是，不可以去除名言安立的众生。这里的「痴」就有这两种解释，一个是无明的痴，一个则是名言安立的痴，名言安立的部分是不应该去除的，甲曹杰大师在这里有这两种解释。当我们修大悲心的时候，不应该一直停留在那里要去除无明，我们还是要修缘生大悲心和缘法大悲心。

接着是第七十七颂

「我慢痛苦因，惑我得增长」

前面第二十五个偈颂是： 「见闻与觉知，于此可遮除，此处所遮者，苦因执谛实。」 第三句和第四句是：我们要破除无明，因为它是苦的因。这边又提出一个疑问：我们不应该去除无明，我们还是要修生缘大悲心、法缘大悲心，而不应该一直停留在要了解空性、去除无明的想法。如果这样的话，就会有一个疑问，前面已经说到无明会给我们痛苦，所以我们应该要去除无明，现在这样的说法会不会跟前面矛盾呢？这里的回答是：不会矛盾，因为前面讲的是比较粗的无明，比较粗的无明是会马上给我们痛苦的，细的无明则不会马上给我们痛苦，所以，这两个是不会矛盾的。这里讲「我慢痛苦因，惑我得增长」，所以要去除，这就不会矛盾了。刚刚中间有提出一个问题，这只是甲曹杰大师讲出来的而已，《入行论》的根本颂本身看不出这个问题。

下面又是另外一个诤论，

「谓慢不能除」

这是外道的诤论，他们会说：我们的我执、慢是暂时可以灭掉的，但是，并没有办法永远灭掉。即使今生将它灭掉了，下辈子还是会产生。「谓慢不能除」是外道的看法。

我们的回答是

「修无我最胜」

这个回答就是说能够去除而不会退失，为什么呢？修无我是最殊胜的。以修无我和我执来比较，我执是非常虚弱的，它是不真实的，背后完全没有一个实在的理由，无我慧则是非常真实的，它的背后是无量无边的量的力量，后面非常坚定的，所以只要它一赢了，就完全不会退，它是有很真实的理由为后盾的，它是非常殊胜的，跟我执比较起来的话，就像天地之别，修无我慧的力量是非常强的、非常实在的，背后都是有量的助缘，量的力量就会使它一直坚定，我执一消灭就完全不会再产生。一得到灭谛就不会退失了，我们说「灭净妙离」，「离」的意思就是「坚定的离开」的意思，就不会再回来了。

《入菩萨行论 第五十四讲(第9品)》全文阅读结束。