..续本文上一页个社会呢？因为我们心续当中有这种的主。所以，有主、自性跟补特伽罗有看到色法及听闻到声音是一样的意思。

自宗这样跟他辩论之后，他就回答：虽然同时不会听闻到声音，但是未来还是会听闻到声音。刚刚是心安住于色法上面，现在改成心安住于声音上面的时候，他就会听得见。如果是这样子的话，你讲的自性就有问题了，它就不是自性了，因为自性是永远不会变的，比如色法的自性永远都是色法，我们永远都是看到色法，心安住于色法，它就不可以变了。

后面他的回答就是像换衣服一样，如果是这样子的话，补特伽罗就变成无常了，「我」就是无常了。

「如伎异状见，是识即非常」

「我」就变成非常了。

再来他就回答：不会变成无常，因为在前面色法的自性时就已经有声音法的自性，就已经没有什么变化了，在前面色法的自性时，它还是声音的自性。比如在换衣服的时候，本身也还是他，能换衣服的到后面换了也还是他，所以，他就说前面色法的自性就是后面声音的自性，并没有变成无常。

后面两句念一下

「谓异样一体，彼一未曾有」。

意思就是：这是他宗讲的，他宗讲的是没有什么变的，你刚刚跟我说的不同的异装，他说这不是不同而是一体的，他就回答这是一体的。在这样回答的时候，自宗就说「彼一未曾有」，「未曾有」就是「没有」的意思。所以，你这样讲是不对的。现在是前面没有的情况已经出现了，所以你就不可以说一体。

再来就是讲第六十六个偈颂，第一句是

「异样若非真」

这是他宗讲的，他宗说：你们应成派一直说色法的自性就变成像换衣服一样就变成声音的自性，你们说的没有错，我们凡人都会这样想。意思就是应成派也是凡夫，这是大家都会这样想的，实际上这不是真的，实际上是假的。他们会说：实际上就只有「主」而已，并没有什么其他的。我们应成派会说：实际上一切法都是名言安立的，并没有什么真的。他们则会说：实际上一切法都是「主」那边出现的，并没有什么真的。因为我们有无明的关系，我们就会看到有很多法的变化，实际上并没有，实际上是有自性。但是，你们讲的没有错，世俗凡人一定会这样看的，实际上是没有什么真的。

他们说「异样若非真」，「异样」就是「不同」的意思，在表现上面不同，这是我们凡人的角度看到的，事实上没有不一样的，都是一样的，一样都是从「主」那边显现的。所以，从「主」的角度看的话，一切法是一，并没有不一样的。

这样讲的时候，自宗就要跟他们辩，自宗说：「现在我所讲的，你说不是真的，那么，你们就把真正的自性讲出来吧！」他们说「异样若非真」，自宗就说

「自性复为何」

就是说你要把真正的法的自性讲出来的意思。

如果你们这样讲的话，我就会这样问你，所以，后面是

「若为即是识，众生将成一」

我们会说：每一个众生心续当中一定有一个「主」，所以，你现在讲的是每一个众生心续当中的「主」就变成一个的话，那么，众生都会变成一个。或者可以说：每一个众生都有「主」，「主」是只有一个，我们如果没有看清楚它的话，那么就会一直轮回。这里要讲的是：他宗真正要讲的是什么呢？如果真正要讲出来的话，那么自性的角度就要讲，这样的话，「主」的角度要讲，以「主」的角度来说，一切的法是一，如果一切法是一的话，那么众生都是一，就没有不同的众生。所以，自宗就辩说：如果你以自性的角度、主的角度来讲的话，一切法是一，如果是这样子的话，一切的众生就都会变成一。所以，「众生将成一」。

再来的话，不只众生变成一，有情、无情都会变成一，这就是

「心无心亦一」。

实际上有情跟无情是不同的，但是，对你来说就变成一。为什么呢？

「同为常有故」。

「主」就是「为常」，以「为常」的角度来看都是一。所以，他们心跟无心为什么变成一呢？这两个都是为常，主的变异，或是说心跟无心的自性都是主，这两个的自性是一样的，心跟无心的自性同样都是为常的主的缘故，这两个也是会变成一。所以，后面这个就是理由，这边讲为常就是主，「同」的意思是心跟无心的自性两个都是同样的为常的主的缘故。

「差殊成妄时，何为共同依？」

他宗说一切的法都是主的示现，主是真的，整个轮回法的自性来源就是它，轮回的示现是假相的，是没有真的，这是他宗的说法。所以，这边讲的「差殊」就是果的轮回里面很多不同差别的法，如果轮回是假的话，它所依靠的来源的因也是假的，或者可以说它所依靠的来源不可能会有真的，或者可以说不可能会有真的一个真实的法、有自性的法，「何为共同依」就是这样的意思，既然果是假的，那么，所依靠的就一定是假的，不可能会有真实的、谛实的自性。

现在这里已经破除了数论派的说法，这里所破除的是遍计的我执，遍计的我执只有一些宗义才会有，我们没有学宗义者是不会受影响的，因此就跟我们没有什么关系，真正跟我们有关系的是俱生的我执，那么，为什么我们要破除遍计的我执呢？有时候我们会这样想。

我们要破除俱生我执的话，前面一定要先破除遍计我执，为什么呢？当我们要破除俱生我执时，我们先要看俱生我执的后面有什么理由去支持它是真实的，要先将这些理由破除，如果没有把这些理由破除的话，俱生我执还是会干扰到我们，我们就完全没办法面对它。我们在破除这些理由的时候就是讲遍计我执，可以说遍计我执是支持俱生我执背后的力量。比如我跟他辩论的时候，另一个人来帮助他，或者有些国家的背后会有一些靠山，我们就对它莫可奈何。同样的，俱生我执背后会有遍计我执一直帮助它，遍计我执会一直说这个俱生我执是对的，遍计我执就会这样讲给我们听的。所以，遍计我执会一直讲理由去成立俱生我执，我们就一定要先把这些理由破除，否则我们就没办法面对俱生我执。既然它的理由都成立了，我们就更会去依止它，所以，我们先要把它的理由破除，然后我们就可以面对它，这就是我们为什么要破除遍计我执的原因。知道它确实是假的，我知道它的理由都不存在了，我们就一直不断的去串习这个修道，然后就破除掉它。

我们有时候又会想「遍计我执和俱生我执整个好像是不同的体性」，不可以这样想，它们两个是有关系的，就像前面说的「遍计我执成立俱生我执」，所以，它们两个是有关系的，并不是没有关系的。所以，当我们破除遍计我执的时候，同时也会有一点点伤害到俱生我执。

我们自己想一想，我们有学一点点遍计的我执，知道外道是怎么说我执是真实的，也知道他们是用什么理由来成立的。或者可以说自续派、唯识、经部和有部都会说「我」是有自性的，我们去想一想他们讲的理由是什么之后，然后再回头问我们自己：「我如果要成立俱生我执是正确的、有理由的，我会用怎样的理由呢？」想一想大概也就差不多这些外道所用的理由而已，自续派、唯识、经部和有部讲的理由都差不多。我们回头看看自己，如果我们一直去支持俱生我执的话，想一想大概也就是用这些理由来支持、成立它。所以，当我们破除遍计我执的时候，总有一天俱生我执也会穿帮的。

遍计我执一直去支持俱生我执，事实上，俱生我执是假的，我们了解它的理由是不对的时候，我们就发现它是假的、它是一直在骗我们的，我们以前会一直想它是真的，等到它被人家看出它是假的时候，它就穿帮了，可以说我们也有伤害到它，所以，我们在前面要先破除遍计我执。

接着就开始破除胜论派，胜论派认为补特伽罗就是物质，就好像大自然的花草树木一般生生灭灭，至于有没有心则是另外一个事情。我们怎么破除他们呢？如果胜论派认为我是无心的话，那么，你们也应该要说瓶子等等也是「我」。

第六十八个偈颂说

「无心亦非我」

就是你们应该不可以说无心。他们说：我就是柱子，我就是有心，但是，跟瓶子还是不一样，它还是有心。但是，它有心并不是它自己的一个天分，只是一个心进来「我」上面而已。就像冬虫夏草一般，有一些植物本身…

《入菩萨行论 第五十三讲(第9品)》全文未完，请进入下页继续阅读…