《入菩薩行論 六十》
雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯
2007-11-18 心念處之心分成二個：意識及根識，心念處的對境，意識也是沒有自性的，後面的根識也是沒有自性。第104偈和第105偈這兩個偈誦是在講根識也是沒有自性。根識主要是靠對境，意識有沒有當場存在的對境並無所謂，他可以想過去的、未來的，第六識的意識不是靠現場的境。所以根識與意識有這樣的區別。我們講根識上面沒有自性的時候，我們破除它的自性的時候，跟它的對境非常有關系。如果根識有自性，根識和對境非常有連接，配合第104偈來講。
第104偈：「離境先有識，緣何而生識，識境若同時，已生何待緣？」 這裏我們要理解，中觀應成派會不會承認眼根識從所緣緣那邊生起？這點唯識派並不承認，中觀應成派會承認，眼根識從所緣緣那邊生起。第104 偈頌，離境先有識，緣何而生識，中觀應成問他宗：「如果根識不是靠所緣緣這個境的話，那麼根識是緣什麼而産生的？」此即表示中觀應成派承認爲，根識是從所緣緣處産生的，經部宗也如此承認根識是從所緣緣處産生的，但唯識派並不承認，唯識宗認爲所緣緣的境與有境是同時的，不是先有「對境」而後才有「有境」，唯識派並不承認，唯識和經部宗差別很大。中觀應成派會不會和唯識一樣承認所緣緣的境與有境是同時的？中觀應成派不承認是同時的。
中觀應成派不承認「對境」與「有境」同時産生，而是先有「對境」後來才有「有境」。它怎麼會是一個名言安立，怎麼會是從內心安立「對境」 呢？先有「對境」後來才有「有境」，那麼又如何以「有境」來安立「對境」呢？分別心也好、量識也好、名言也好，怎麼會安立它(對境)呢？中觀應成派會說可以安立的。所謂安立並不一定要同時存在。比如，「明天」與「今天」，是否「今天」是由「明天」而安立的？是的，但卻先有「今天」才會有「明天」，兩者不需要同時存在的，因爲「明天」尚未出現，「今天」就已經出現了，可是「今天」是由「明天」安立的，這並沒有什麼沖突、矛盾。一樣道理，所緣緣的「境」與「有境」二者雖可以先有所緣緣的境，後才有「有境」的根識，但還是安立的。
那麼經部宗與中觀應成派的觀點不同在那裏呢？由所緣緣産生根識這個觀點是一樣的，但如何産生的，卻有不同看法。經部宗不認爲會先有對境的法，所謂對境的法是慢慢産生的，是先由無方分極微慢慢變成，有境能夠看見的對境。中觀應成卻認爲沒有一法是可以直接指出來的法，並沒有如經部宗所說的，由無方分極微的法慢慢變成根識能夠看見的對境，中觀應成卻認爲沒有一法是可以直接指出來的法，就施設義找不到。這是經部宗與中觀應成派的差別。
中觀應成派承認「對境」先有，但如何先有呢？是對境自己産生的嗎？不是的。對境本身是找不到的，它是靠互相依賴而有的，甚至與後面産生的「有境」也是互相依賴的。比如現在的「衆生」以後會變成「佛」，這個佛是依賴衆生而來，現在的衆生也是依賴未來的佛而有，這樣前後互有關系。中觀應成派認爲，任何法均互相依賴；任何法均依賴一切的法，是沒有自性的，此中觀應成派的主張；承認外境，但不承認無方分極微的外境，應成派與經部宗的差別即在這裏。
那麼中觀應成派會不會承認唯識說的「法無我」呢？唯識所說的「法無我」，是沒有外境及無方分極微的外境，此二者都是法無我。宗義寶鬘提到，中觀應成派認爲，唯識派所說的「法無我」及自續派所說的「法無我」兩者都是比較粗的「法無我」。由此可知應成派是承認他們所說的「法無我」，否則不會說那是粗的「法無我」。
中觀應成派是承認唯識所說的「法無我」，但卻不承認唯識說的『一切法皆是從心的習氣示現的』這一點。唯識派解釋，一切法皆不是由外境産生，而是由心的習氣示現安立的。中觀應成派承認唯識派要「去除」經部宗所說的無方分極微的外境這一部份，但不承認唯識派要成立的這一部份，所以中觀應成派承認唯識的「法無我」(法無我是去除無知的法)，承認要去除無方分極微的外境。同樣的中觀應成派，承認中觀自續派要「去除」的「法無我」這一部份。至于中觀自續派要成立的這一部份，所謂「無害心的安立」，中觀應成派就說，「對不起，這個我沒辦法承認。」因爲「無害心的安立」先要有「無害心」，那麼「無害心」就成了對境，就有自性了，施設義就找得到了。因此，中觀應成派承認自續派的是，自續派要去除的這一部份，但不承認成立的這一部份。
中觀自續派的「法無我」要破，「非以無害心向彼安立 而是以不共存在的方式成立」(藏文…………)。其重點在「以不共存在的方式成立」要先破除此點破除了，「非以無害心向彼安立，而是以不共存在的方式成立」，整句都可破除了，中觀自續派認爲這樣子破除後，自然會有「無害心安立」，這個自然就會理解。(應成派認爲…………………)
中觀自續認爲「以不共存在的方式成立」這點破除後，便成立了「共的存在方式」，什麼是共？有境跟對境共，所以對境也是自己有自性的。因此中觀自續派認爲破除「不共存在的方式成立」後，對境與有境平等(共有自性)，是由共同的力量成立的，所以一定要有無害心安立，即以中觀自續派的角度來看，要破除「以不共存在的方式成立」時，不需要成立「共的存在方式」，麻煩就在這裏，應成派不承認這兩件事相等，不必說共或不共，反正兩者都不存在，這是中觀應成的看法，可以破除「非以無害心向彼安立，而是以不共存在的方式成立」。這時要成立「無害心而安立」嗎？不用，這裏中觀應成派的解釋便與自續派不同了，也就是說，應成派承認自續派要「去除」的那部份，但不承認「成立」的部份。
所以，中觀應成派承認自續派的法無我，但不承認自續派之法無我是成立了什麼。「法無我」本身是去除無知的法，不是成立的法，所以應成派是否承認自續派之法無我，要從破除的地方來看，自續所要破除的也是應成派同意要破除的，至于自續派成立的部份有沒有承認都沒關系。
◎問：請問仁波切，自續派有破除，也有成立。應成派承認破除的部份，不知是破除那一部份？是「非以無害心安立」這一部份嗎？
◎答：要破除的是「以不共存在的方式成立」這部份。中觀應成派也承認這部份不存在，自續派說的沒錯。
◎問：所以自續派也承認「萬法不是以不共存在的方式而存在」。
◎答 對、對，沒錯。自續派承認「一切萬法以共的方式而成立」。
◎問：是承認以共的方式而成立，不共的要去除
◎答：對。
◎問：「非以無害心而安立」這部份是要承認的嗎？
◎答： 這部份不承認。「以無害心而安立」不表示對境本身沒有自性。「以無害心而安立」表示無害心也存在，對境的力量也存在的，是共同的力量産生的。
◎問：「無害心」與「名言量的分別心」是一樣的嗎？
◎答： 這要解釋。自續派的「無害心」是指「施設義找得到」，表示「對境存在」，所以不會區分「對境存在」或「施設義找得到」的不同處，自續派認爲兩者是相等的所以這個心若是量識的話對境就存在。心若是量識的話，就了悟「境」。自續派認爲了解境與「施設義找得到」是同義的。自續派認爲「施設義找得到」就是「量」。
中觀應成認爲「量」與「施設義找得到」兩者的意義是不同的，即「施設義找得到」是不存在的，但是對于「量」的了解是存在的。「施設義找得到」只是名言上安立而已，不是真正的找到，但衆生執著「施設義找得到」的這種感覺，所以毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、中觀自續派這些行者在「施設義找得到」時，內心馬上會生起執著分不清楚。
過去的傳記中，記述了許多修行人在快要了解空性時心裏非常害怕，好像自己就要不存在了，就是如此。因爲執著心強的關系，只要心中的對境一出現，馬上就執著，特別是「量識」，那個了解的感覺就像：「喔！就是那個！就是這個」，這時「施設義找得到」的心執著得更強。所以當量識生起時，對境本身好像找得到施設義的感覺，這兩者很難區分，自續派很難區分，我們也一樣很難區分。所以自續派將「施設義找得到」與「了解對境」兩者劃上等號。
「量識」就是無害心。若施設義確實找得到的話，就是無害心。沒有其他的心可以破除的，就是無害心。若量找到施設義這部份是正確的，當然其他的量與智慧便無法破除它，所以是無害心。「無害心」是沒有被害的的意思。是正確的，永遠不會有其他心可以去破除它。「無害心」的意義，不是不會傷害其他的，而是它不會被其他心所害，是不會被傷害的心。
「無害心安立」是什麼意思？爲什…
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