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　　從前面所說，將煩惱滅掉有二種類型，其中有一種依世間道路先把煩惱滅掉，種子之後再滅。如此，即不能說種子和所應斷煩惱同時滅掉。若是種子未滅前而先滅掉煩惱，後面再滅掉種子，還是需要八十一個無間道，八十一個解脫道。因爲就滅掉種子而言，世間道不能滅掉種子，只能暫伏，因此在最後滅掉種子還是需要八十一個無間道，八十一個解脫道。

　　總之，在此我們要了解，要滅掉煩惱，亦有世間道路可運用。也可以不必靠世間道路，靠安樂道將煩惱和種子一起滅掉。這些內容皆是聲聞的修道位段落來討論的，對此部分，應有一個粗略了解。

　　在前面斷欲界煩惱時，欲界煩惱九個，斷掉時也會形成九個無間道，九個解脫道，此時是指斷煩惱及其種子，同時斷滅掉，這是一種情況。另一種情況，先斷掉煩惱，之後再斷種子。故煩惱滅掉有此二種情況，欲界九個煩惱滅掉時，亦是此二種類型，此時一來果、不還果如何安排？若滅掉欲界九個煩惱，即是不還果。

　　故有兩種狀況：一種是六個煩惱滅掉時，是煩惱連同種子一起滅掉，若是此種方式同時，稱爲一來果。若是滅掉九個即稱不還果，此是將煩惱和種子一起減掉。但若是先滅掉煩惱，後面再等待滅掉種子，若是此種狀況，當他先滅掉六個煩惱，種子尚未減，同樣稱爲“一來果”。若滅掉九個煩惱，種子未減同樣稱爲“不還果”。可見煩惱滅掉即此二種情況，由此可知“安止爲主行持者”之一來果、不還果，與“勝觀爲主行持者” 之一來果、不還果，就形成此種名稱。

　　故集論中討論的即是這個問題。「何故集論說有先得勝觀而未得止」，這個止，指的是什麼？指的是“安止爲主行持者”的不來果，此人內心中的安止，所討論到的主題是指這樣一個人。

　　後面至尊仁波切談到「此複是說證四谛已，次依此觀，而修第一靜慮以上之止。」此即是說“安止爲主行持者”得到不還果位同時也得到初靜慮的正行。我們上次談到初靜慮的正行，還有它的近分的部分，不還果是如何得到的呢？按照世間之道可分初靜慮的近分及初靜慮的正行。按此道路不斷觀修之後，就把一切煩惱斷掉，前面所講欲界煩惱斷掉即得到不還果，所以他是靠著世間之道觀修，斷掉欲界九個煩惱而得到不還果位。

　　得到初靜慮及正行，前面還有初靜慮的近分。(p.395第4行)“諸瑜伽師由七作意，方能獲得離欲界欲”「了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、伺察(觀察)作意、加行究竟、加行究竟果作意」。按此次第一個、一個上來，最後，就把欲界煩惱斷掉，此即是依照世間道路。就在欲界煩惱斷掉的同時，即得到初靜慮的正行，此時已到色界，這種人即是“安止爲主行持者”之聲聞行者。他到達修道位如何進行？即是將欲界煩惱斷掉的同時即得到不來果，同時亦得到初靜慮正行，亦即得到初靜慮所攝之安止。

　　不還果要依靠前面的果位，當然也要靠前面的預流果，所以後面果位的得到，都要依靠前面的果位的得到。此處所言得到不還果乃指“安止爲主行持者”，當得到不還果須依靠前面之預流果，而預流果能否依世間道路而得？不能！因爲預流果之得到，須靠前面見道位的階段，需觀修“補特伽羅無我”再經過第十六剎那的最後，在道類智時得到見道位果位。

　　此時斷掉補特伽羅我執，證悟人無我之時，只有靠勝觀爲主，安樂道爲主，不能以世間道爲主，所以得到預流果位，定靠勝觀。修安止道路，不能靠世間道，一定要觀修補特伽羅無我，此時“安止爲主行持者”得到預流果位時，一定純粹只有靠著勝觀無我勝慧，不能靠世間道路，表示前面「集論說有先得勝觀而未得止」，此時的勝觀即預流果位。

　　因爲“安止爲主行持者” 得到預流果位一定靠勝觀無我勝慧，見道位觀修補特伽羅無我，得到無我慧，故說“先得勝觀而未得到止”，這個止，是指“安止爲主行持者”，(不還果位時的安止，此時安止力量很強，但勝慧力量不強，)因此這個行者勝慧的力量，應是在前面預流果時才有勝慧力量，故說「先得勝觀而未得止」。

　　此時勝慧力量很強，安止力量不夠，還要追求後面不還果的安止，因此才會有此問題，“先得勝觀而未得到止”是得到預流果的勝觀，靠此勝觀，得到預流果之後，還要去追求後面不還果的安止。

　　不過預流果位時，難道沒有止嗎？他是靠勝觀去觀修補特伽羅無我，不是也得到止嗎？因爲在見道位得到之前，前面早已有止觀雙運之實修，在加行道即有止觀雙運之實修，聲聞乘的資糧道、加行道，在何時由資糧道跳至加行道，即緣取補特伽羅無我的意義，安住在此上面，何時得到止觀雙運之時，此時即進入加行道。

　　所以進入加行道之時，止觀雙運之證悟就産生，所以在見道位前面，當然亦有止觀雙運之實修，可是安止力量的強弱大小，就有很多類型，勝觀裏力量強弱的大小，就有很多類型。

　　所以談到“先得勝觀而未得止” 先得勝觀而後再追求止，此意義大家即可了解，先得勝觀指的是已得預流果位，亦即是緣補特伽羅無我之勝慧而得到預流果位，此種“安止爲主行持者”得到預流果位之後，才要去追求不還果位。

　　假設撇開前面所言，若一個人根本連止觀都沒有，連安止都未得，他先實修、實修、實修…，之後先得勝觀，而後由勝觀再去成就安止，說集論中有談到此種情況，而此種解釋完全錯誤。那是對我們前面所言內容意義完全不清楚，以爲集論中所言，可先得到勝觀，然後再努力、努力、努力…，透過勝觀再得到安止，這就完全錯誤了，這是對經義完全錯亂的理解。現在這裏《集論》所言，先得勝觀之後再追求安止，其內容需依前面所解釋的內容去了解。

　　所以至尊仁波切所言(345頁11行)「此複是說證四谛已，」這是說現證，現證四谛要配合預流果位。「次依此觀，而修第一靜慮以上之止。」第一靜慮以上之止，這是指不還果位，「本地分雲：『又已如實善知從苦至道，』苦集滅道四聖谛，如實善知即現證。『然未能得初靜慮等，于此無間住心，』未得初靜慮等，于此繼續安住。『更不擇法，』不做勝慧分析，『是依增上慧(勝觀)而修增上心(安止)。』」此時是透過勝觀而修安止，這是《集論》中所言。

　　首先，「又已如實善知從苦至道，」這是得到預流果位，此時亦有安止，但安止力量不夠大，不夠大的意思是指，「然未能得初靜慮等，于此無間住心，」初靜慮以上的安止尚未得到，所以預流果位的止，還比不上初靜慮以上的止，所以要透過勝慧而修後面的安止。這是至尊仁波切對集論內容所做的解釋，解釋時引用《本地分》。「是依增上慧而修增上心。」增上心即指安止，即是以勝觀而追求安止，意思一樣。所以在集論裏面談到的內容，《本地分》也有談到。

　　又討論一件事情「又爲便于立言說故，于九住心通說爲止，思擇等四通說名觀。」爲方便言說討論之故，將九住心說爲止，四種思擇等等皆說爲觀。這是就止觀的意義，前面已做簡略之說明，另還要做些補充，其它書中說安止時，還要一些方法，即是九住心，九住心亦用安止的名稱，還有四種思擇(在338頁)，這是聖無著的說法，即：正思擇，最極思擇，周徧尋思，周徧伺察這四項，又稱之爲觀。

　　「然真實止觀如下所說，」不過真實止觀，如下才要講。此即指九住心不是真正的止，四種思擇也非真正的觀。但是因爲九住心是修安止的方法，四種思擇是修勝觀的方法。所以在講修安止的方法做解釋時，把修安止的方法亦稱之爲止，把修觀的方法─四種思擇，也取名爲觀。有些書中亦如是談到，所以這表示其非真正的止觀。真正的止觀爲何？後面才要開始講解，總而言之「要生輕安乃可安立。」止觀要從産生身心輕安之樂才能開始算。

　　仁波切開示說，前面所開示這些內容，是因爲廣論中的詞句，有些地方並未講得非常清楚，所以只好前面談了許多內容做爲補充，但是做了這麼多補充，大家可能更不了解，可能只把廣論上的句子做些字面上解釋，大家還比較容易了解，所以前面所講內容，不明白的可以發問。

　　問題(一)請問仁波切，請問四個果和五道之間的關系，可否再做說明？前面聽到見道位和預流果有何關系？資糧位和加行位之關系？五道和四果如何連接之間的關系？

　　回答：資糧道和加行道並未安立果位名稱，所以沒有四個果的問題。四個果位需要見道位、修道位、無學位時，這是聖者的果位，因此得到果位者稱爲僧寶、聖者。前面是凡夫，沒有果位的問題。可見四個果位的討論，應是在見道位、修道位、無學道。

　　現在我們所討論以聲聞道爲主來做說明，聲聞道中聖者的果位即聲聞的見道位，聲聞的修道位，聲聞的無學位。在聲聞見道位時，需將見道所應斷的煩惱完全滅掉，最後會得到解脫道。見道所應斷會得到八個無間道、八個解脫道，共十六個。到最後第十六剎那的解脫道，那是道類智，苦集滅道的道，道類智産生的同時得到預流果，同時發生。

　　到了修道位時，修道所應斷有八十一個煩惱。修道位斷八十一個煩惱時，或者煩惱連種子一起滅掉；或者沒有一起滅掉，先靠世間道路進行，先滅煩惱如此也有。總而言之，最後一定要把種子滅掉，所以在種子滅掉時，産生八十一個無間道，八十一解脫道。所以最後在滅掉第八十一個煩惱，得到第八十一解脫道時，得到阿羅漢果位。

　　關于色界無色界的部分，就沒有一來果、不還果的名稱，所言皆是在欲界煩惱斷掉時才有果位名稱。所以在欲界煩惱斷掉時，此處指種子和煩惱一起斷掉來做討論。所以把欲界煩惱和種子一起斷掉，斷掉六個得到解脫道時，即得到一來果，九個斷掉得到解脫道時，即得到不還果。總之，預流果是指見道位，一來果和不還果是指修道位的段落。

　　問題(二)能否請仁波切說明煩惱、煩惱的種子和煩惱的習氣叁者如何分判？

　　回答：習氣不屬于心識的本質，但是煩惱就屬于心識的本質。心識又是什麼？首先要擁有對境，同時思惟此對境正在進行活動，即表示應是現前的部分才稱之爲心識。就是我們內心會進行一些思惟，此時會涉及某些對境，所以也有對境，也在進行思惟，此時才稱之爲心識。所以心識是指現前正在進行活動。

　　如此而言，種子和習氣都非如此，所以都不是心識的本質。但種子和習氣又是什麼？二者力量大小不同，種子力量比較大，習氣力量較薄弱，其力量大小強弱如何區分？種子力量要大到能生出後面的果，所以稱之爲種子，能引發後面的果之故。

　　譬如：稻米的種子表示能生出稻米，蘋果的種子表示能生出蘋果。所以煩惱的種子，表示後面的果，煩惱馬上要産生，才稱之爲種子。因爲後面的果，馬上要出現，其具有如此之能力、威力。

　　習氣即不然，其後面不會馬上生出煩惱，無此能力，力量薄弱，所以煩惱的習氣，即是指和煩惱有些類似，而力量薄弱的小小毛病，這種能力、力量稱之爲習氣。

　　舉例：阿羅漢沒有煩惱，也不會再長出煩惱，所以煩惱的種子也沒有。不能說阿羅漢有煩惱和種子，但是阿羅漢有煩惱的習氣，如何看出？阿羅漢煩惱已滅亦無種子，煩惱不會出現，可是阿羅漢有時會唱歌、跳舞，但這唱歌、跳舞，首先不是貪戀之心，因爲貪戀之心煩惱已滅，貪戀種子亦滅，後面煩惱不會再生。但是它還是會唱歌、跳舞，此時不屬貪戀之心的範圍，可是屬于以前貪戀心所留下之習氣，此小小毛病稱之爲習氣。

　　但此習氣不會再生出煩惱，故不能稱爲種子，所以阿羅漢煩惱沒有，煩惱的種子亦然，但煩惱的習氣有。不過，這是把種子和習氣區分成兩項來做解釋，但一般而言，種子本身亦是習氣，有時一起稱之爲習氣，有時將此二意思混在一起。若分成兩項，種子是種子，習氣是習氣，這又是另外一個問題。

　　有時二者不分，情況不同。若種子就是習氣，則是將習氣分成兩個，因習氣力量有大有小，習氣力量大者，稱爲種子，習氣力量薄弱者，稱之爲習氣。

　　所以書中有時言及種子和習氣時，有“總”與“別”。若把習氣分爲二，力量大稱種子，力量小稱習氣。此時其中力量薄弱之習氣，即是非種子的習氣，它不是種子，因爲力量很薄弱。但是若依力量大小，分爲二種習氣，此時所談之習氣，即是指一種能量。

　　就此而言，種子是一種能量，習氣也是一種能量，不過「就是依能量大小而區分，力量大者稱爲種子，力量較小稱爲習氣，此種情況是將二者一起討論，由力量強弱而分。」

　　仁波切說：這個部分在上周《入行論》第九品講得很清楚，其中也有提到習氣與種子的區別。

《菩提道次第廣論 奢摩他 第10講》全文閱讀結束。