..續本文上一頁際心不可得，使知能執者乃不可得之妄念，非真心也。更說諸法緣生，使知一切法莫非即假即空。當其萬象森羅，即複了不可得。並佛之果報身，乃至證得之菩提法，一切皆是幻有，一切了不可得。昔禅宗二祖請初祖示安心法。初祖曰：將心來與汝安。二祖惶然良久曰：覓心了不可得。初祖曰：吾與汝安心竟。何謂安心已竟耶。誠以衆生常住真心，久被了不可得者擾昏了。不知全由自己分別執著，以致攀緣不休，遂成昏擾擾相。所謂將心取自心，非幻成幻法是也。若知昏擾擾相，本來了不可得，絕對不取，則當下清涼矣。故曰吾與汝安心竟也。此亦如是。覓菩提少法不得，則法法頭頭，皆是菩提。何必他覓。故即以是法平等無有高下兩語，直顯菩提焉。
此平等菩提，何以能顯耶？從上來所說能所雙空來也。能所何以雙空耶？從開經時所說發廣大願，行廣大行來也。發廣大願，則不取法。(發度無度相之願故，是不取法。)行廣大行，則不取非法。以取法取非法，皆著我人衆壽故。法與非法，既皆不取。則我人衆壽，四者皆無。四者皆無，則法與非法，了不可得矣。亦即分別執著之叁際心，了不可得矣。亦即能修所修乃至能證所證，了不可得矣。如是種種了不可得，則常住真心，所謂是法平等無有高下者，便了了而得。前所謂信心清淨則生實相是也。此之謂以無我無人無衆生無壽者，修一切善法，則阿耨多羅叁藐叁菩提。總之，此叁句經文，乃開經來所說諸句歸結之義。俾得握此綱要，以通達從上諸說者。並非于從上諸說之外，別發一義也。應如是融會而觀照之。
且由上所說觀之，可見此經開口便是說事修。以後種種理性，皆是就事修上說的。不離事修而談理性，乃說法之要訣。何以故？即有明空，便是二邊不著故。此即有明空四字，括盡般若理趣。諸君緊記，依此而行，自合中道矣。此處所說以無我修一切善法，亦具此義。蓋謂當于修一切善法時而無我也。若不修一切善法而曰無我，險極！何以故？非惡取空，即偏空故。當如是知。
(癸)叁，結無能所。
【“須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。】
無上菩提，不可執實。一切善法，又何可執實。若執實者，與執實無上菩提何異。故更須遣之。一切善法，莫非緣生假有，即有即空。故依如義說，一切善法，當下即非。但有假名耳，何可執實乎。故曰：如來說非善法，是名善法。
上雲以無我修一切善法，是約能修邊遣。此雲非善名善，是約所修邊遣。若有所修之法，即有能修之念矣。有所有能，宛然對待之相，便是分別執著。有微細之分別在，則我相仍在；有微細之執著在，則我見仍在。故當遣之罄盡。當知以無我等修一切善法，則得無上菩提者，因其是用無分別執著之心去修。所以便得菩提。蓋用此平等心修，則法即無法，修亦不存有能修所修矣。無修而修，乃能無得而得也。故此科所言，乃是起修時同時之事。即是修一切善法時，便觀照非善名善。使其心中見有善法，則正是我見。何雲以無我等修一切善法耶。換言之。此科正釋明上文無我無人無衆生無壽者之所以然者。非謂修一切善法後，重又遣之也。斷斷不可與上科看成兩橛。當如是知。
觀上來所說。可知此結示一科，不但爲本科舉果明因之結示。乃爲開經以來諸義之結示。換言之。即是開經以來所說諸義，無非令以無我修一切善法以證平等之性。至此乃爲點明耳。
此經最初發大願、行大行兩科，是開章明義。以後約略計之，結示已有多次。第一次，即是不應取法不應取非法兩句。第二次，爲應如是生清淨心一段。第叁次，爲應離一切相發菩提心一大段。第四次，爲諸法如義無實無虛一切皆是等一大段。今乃第五次矣。而前後五次，自有其淺深次第。
第一次兩句，是結度生不住相，布施不住相之義。不住相者，不應取法也。布施度生者，不應取非法也。第二次，是結示廣行六度應無所住者，爲令空有不著，俾如實空如實不空之自性清淨心現前耳。第叁次之結示，是明離相方是發菩提心。不但二邊不著，並不著亦不應著。故曰：應生無住心，有住則非等。第四次之結示，是約果位以示證得清淨心者之境界，是一法不住的，法法皆如的，是無我的。使知上說諸義無非爲令一塵不立，將微細之分別執著遣除淨盡，乃能證佛所證耳。此第五次之結示，乃是明白開示，一切法性本來平等，無有高下。故一一法皆不可分別執著。菩提法如是。一切善法亦如是。但用無分別執著之心，修無有高下，平等平等，之一切善法，便契法性，便見寂照同時之本來面目矣。前後五次，淺深次第，既絲毫之不紊。複點滴以歸源，細密之至，圓融之至。
(辛)叁，顯勝結勸。分二：(壬)初，引喻顯；次，正結勸。
(壬)初，引喻顯。
【“須菩提！若叁千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。】
一大千內，有十萬萬須彌山王。聚集七寶，其多等此。如是，指十萬萬言也。持如許之七寶，用作布施。其施，可謂勝矣。福德之大，亦可知矣。此科是引喻，以顯下文受持廣說此經之福德更大也。
(壬)次，正結勸。
【“若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持，爲他人說。于前福德，百分不及一。百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】
流通本作受持讀誦。原本無讀誦字，蓋攝在受持內矣。于前福德，于者，比較之意也。前，指上文以等于十萬萬須彌山王之七寶布施者。蓋謂如前布施者之福德，可謂大矣。然而以其福德之百分、千分、萬分、億分、乃至算數不能算之分、譬喻不能譬之分，皆不能及持說此經者福德之一分也。經雖是文字名言。然由文字起觀照。便由觀照而相似、而分證、而究竟成無上菩提，豈一切有相福德所能比乎！
前半部收結時，明言不具說。故後半部較量顯勝，今始一見。然較顯之命意，亦複與前大異其趣。須知此科說在直顯性體之後。顯性體即是顯法身。前曾以須彌山王喻報身。今卻以七寶聚如十萬萬須彌山王者用作布施，而其福德遠不及持說此經。意顯持經說經，能令自他同證法身。視彼報身，如同身外之財，何足校哉。當知佛現報身等，原爲利益衆生令他受用。正如以財布施，令他受用也。故以此爲喻，以顯證法身者，並報身之相亦不住也。
(庚)次，究極無住以成證。分二：(辛)初，明平等法界，顯成法無我；次，明諸法空相，結成法不生。
此第四大科。(合全經言之，故爲第四科。但約後半部言，則是第二科。)皆說如來境界，故曰究極。謂窮究無住，至此而極。所謂證者，證此也。此第四究極一科，又開爲二：初明平等法界者，所以顯一切法性本無有我也。即以結成前科菩薩通達無我法之義。次明諸法空相，則歸結到不生不滅上。開經以來所以令離相離念以除我執者，無非爲遣分別執著。分別執著，所謂生滅心也。遣生滅心者，爲證不生不滅之性體也。是爲一部甚深般若之總結穴。故正宗分齊此而止。即昭明之第叁十一分。其叁十二分，則屬流通分矣。
(辛)初，又叁：(壬)初，約度生明無聖凡；次，約性相明非一異；叁，約不受福德結無我。
此叁科，皆緊蹑是法平等義來。意在教聞法者，當于法法頭頭上薦取平等之理，則可于法法頭頭上得見自性。初科明無聖無凡者，正顯無有高下也。一真法界，平等平等，豈有聖凡之別。此義就度生上說明最便，故約度生以明之耳。
(壬)初，又二：(癸)初，明度無度念；次，明本無聖凡。(癸)初，又二：(子)初，標示；次，釋成。
(子)初，標示。
【“須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念，我當度衆生。須菩提！莫作是念。】
此科大旨，與前無法可說一科相同。其不同者，不過前就所說之法言，今就所度之生言耳。然說法原爲度生，度生便須說法，故大旨同也。前于無法可說中，所引十卷金光明經諸義，說明佛不作念之理由者，皆通于此。總之，佛不起心動念而能隨機應緣以度衆生者，不外二理。(一)因夙昔大悲大願熏習成種之力，故能有感斯應。(二)因具二智，成叁身，如大圓鏡，光明遍照，故能所應不謬。
具此兩種理由，所以不同凡夫，凡有所作，必須作念。莫作是念，是普誡一切人，非專對當時會衆言也。蓋作是念，則以凡情測聖境。豈但謗佛，自己仍迷在妄想窠中，永無成聖之望矣。故切誡之。總之，莫作是念之言，非僅令不可以輪回見，測圓覺海。實令學佛人必當斷妄念耳。開經即令菩薩降伏此念，故曰實無衆生得滅度者。後半部亦開口便說無有一衆生實滅度者。今複就佛之度生言之，俾一切菩薩奉爲准繩也。
上文雖曾兩說衆生非衆生，然是單約衆生說。今則約聖凡並說，以明平等法界，義不同前也。或曰：法華雲：“我始坐道場，觀樹亦經行，于叁七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一，衆生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，雲何而可度？”由是觀之，明明有聖有凡，何雲無聖無凡？且佛于度生及所說法，皆曾詳細思惟，而後說之。思惟即是念，何此經雲無念耶？當知有聖凡者，約相說也。無聖凡者，約性說也。所以此經說即非，又說是名也。至于思惟之義，當分兩層說明其理，以免懷疑。
(一)凡佛所說，有隨宜說者，此名權說，亦名不了義。有究竟說者，此名實說，亦名了義。如上所引法華中此等言句，即是隨宜權說。因觀知一切衆生，根鈍癡盲，著五欲樂。與佛證得之清淨智、微妙法，不能相應。如斯之類，雲何可度耶。乃不得已，先爲由淺而深，說叁乘法。然說叁乘，實爲一乘，所謂開權顯實是也。本經此處，正明平等法界，皆是究竟如實之說，故言句多連如來二字說之。如來者，諸法如義。何謂如？真如是也。何謂真如，離念境界是也。豈能引權以證實說。且所謂權者，亦是即實之權。故雖曰思惟，實則即思惟而無思惟。凡讀佛經，第一當明此義。即如佛常自稱我矣。豈可因其隨宜之稱。而…
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