..續本文上一頁謂如來有我相我見。
又如本經說此無上甚深之法，而著衣乞食，示同凡夫。豈可因此遂疑佛是凡夫？長老處處代衆生請問，亦豈可看呆，謂長老真不明般若。世間多有以觀世音菩薩是男身，是女身，懷疑者。夫法身大士，本無有相。其所現身，皆是隨機應緣。所謂應以何身得度者，即現何身而救度之。楞嚴、法華詳說此義。豈可視同凡夫，局定爲男爲女？即以大士往因言，多劫勤修，何身不有？亦豈可舉一世之身，以概多劫之身乎！佛經中類此之事，以及兩相抵觸之言句，甚多甚多，皆當如是領會也。
(二)思惟者，作觀之義。作觀亦譯思惟修也。上所引法華兩頌，(四句爲一頌。)是承其上文我以佛眼觀一句而來。兩頌所說，蓋謂觀照衆生根機耳。當知作觀之時，非無念，非有念。少知作觀者，便能了然此中境界。與思索妄想，絕不相同。豈可誤會思惟爲作念乎！總而言之，有生可度，有法可說，是約相說。佛作此觀，正所謂寂而常照也。然而正當現如是事相時，即複了不可得。故又曰無法可說，無生可度。則是約性而說也。雖觀而亦無所觀也。照而常寂也。故將所引法華兩頌，與此中所說者，合而觀之。正是性相圓融，寂照同時之義。亦即即權之實，即實之權之義。當如是通達也。若執一疑一，便是執相疑性，執性疑相。執寂疑照，執照疑寂，此正凡夫知見，正所謂鈍根癡盲，與微妙第一之智慧，不能相應者也。故學佛必須開佛知見。佛知即是知一切不可得，知一切即空即假。佛見即是不執一異。若執一疑一，正是執一執異矣。故欲通達佛法微妙之理，非將凡情俗見，一掃而空之，必不能入也。
(子)次，釋成。
【“何以故？實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者，如來則有我人衆生壽者。】
實無略逗，此二字是徹底的。謂實無作念之理也。何謂實無是理，其義甚多，略說其四：
(一)若有度生念，便有所度之生，能度之我。能所者，對待之相也。便是分別，便是執著。佛證平等一真法界，故稱如來。若有分別執著，何名如來？故謂如來作是念，實無是理。此約平等法界明義，亦是約如來邊說。
再約衆生邊說之。(二)何謂衆生？不過五蘊集合而已。是緣生法，緣生體空。若有度生之念，豈非不了緣生。執五蘊法爲實有乎？有法執，便有我執，曾是如來而有我法二執乎？故謂如來作是念我當度衆生，實無是理。此約緣生體空以明義也。
(叁)衆生之所以成衆生，以有念故。衆生之所以得度，以無念故。是故度生雲者，惟令離念而已。若佛度生有念，則自尚未度，何能度生耶！故謂如來作是念我當度衆生。實無是理。此約離念名度以明義。
(四)佛度衆生，不過爲衆生之增上緣耳。而衆生自己發大心、行大行實爲主因。若無主因，雖有增上緣，生亦無從度也。是故衆生得度，實衆生自度耳。佛無此見，是佛度衆生也。故謂如來作是念我當度衆生，實無是理。此約因親緣疏以明義也。
總此四義，故有衆生如來度者，佛實無此念也。此句是順釋其故。若字下，複反言以釋其故。有者，謂有念也。若有此念，便落能所。能度，我相也。所度，人相也。所度不止一人，衆生相也。此念繼續不斷，壽者相也。苟有一念，四相具足。如來正令發心菩薩，除此四相。而謂如來有四相。其誣謗如來，可謂極矣。所以切誡莫作是念也。此中正破如來作是念之邪言。故但約如來邊，(即前說四義中之初義。)以明無能、無所、無我之義，意在令學人了然于平等法界，實無有我耳。
(癸)次，明本無聖凡。
【“須菩提！如來說有我者，則非有我。而凡夫之人，以爲有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。】
流通本多是名凡夫一句。唐人寫經，南宋藏經，及古德注疏中，皆無之，大不應有。
此科是釋明無能度、無所度之所以然也。此中我字，若但作我人之我會，固無不可。然義淺矣。須知我字，正承上文我當之我來，蓋指佛言。我則非我，意顯平等法界，佛即非佛耳。正明無聖之意。蓋佛之稱，顯其證果耳。如來之稱，亦爲顯其證性耳。一真法界，離名絕相。那有此等名字。且一真法界，一切諸佛、一切衆生，同體之性之異名也。因其同體，故曰一如。故曰平等無有高下。若此中有佛字者，便有高下，便非平等，便有名相，便非空寂。故依如義而說，所謂有佛有聖者。便非有佛有聖。但凡夫之人，只知取相，不達一真法界，以爲有佛有聖耳。平等法界，佛尚無存，豈有能度可說乎。且既是平等同體，不但無聖而已，又豈有凡？故所謂凡夫者，約如義說，便非凡夫也。凡尚無存，豈有所度可說乎。無高無下，平等平等，此之謂性體一如。(足見後人妄加是名凡夫句，真是畫蛇添足。)
無聖無凡，正是無有高下之所以然，故曰平等。性體本來如是平等。所以佛說上無佛道可成，下無衆生可度。蓋度即無度，成即無成也。所以說平等真法界，佛不度衆生。所以佛眼觀一切衆生本來是佛。此皆約性體平等義說也。
何故說平等義？爲令發心菩薩通達此義。應以無能、無所、無法、無我之心，修一切善法，乃能如是而證也。由此可知修行人雖應發願轉凡成聖。然發願已，即須將凡聖之念抛開。若不抛開，聖凡永隔矣。何以故？聖之成聖，凡之成凡，正由一無念，一有念故。起念，便有高下，便非平等故。古人開示修行，有一句最好。曰：但蓦直行去。蓦直者，絕無瞻顧之意。行人只要明了道理，認准方向，便一直行去。轉凡不轉凡，成聖不成聖，以及一切生死利害等等，概不挂念。如此，便與道相應，與性相應，速能成就。否則反不能成也。古人又有警句曰：古廟香爐去。謂應萬念灰冷也。聖凡尚不挂念。其他可知矣。
(壬)次，約性相明非一異。分二：(癸)初，總顯如義；次，別遣情執。
(癸)初，總顯如義。
【“須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？”須菩提言：“如是如是以叁十二相觀如來。”】
此約性相明非一異一科，爲全經緊要眼目，而義蘊幽深，非逐層細剖，不易明了。
觀，與見不同。約如來現身言，曰見；約學人修觀言，曰觀也。問意蓋謂，可以觀想有相之應身，即是觀想無相之法身不？一有相，一無相，當然不可。然而應身原從法身顯現。無相之無，本非是畢竟無。所謂實相，無相無不相，是也。則又未嘗不可。雖然，若執以爲可，未免取相，而有著有之過矣。故下有初遣取相明非一一科之文。然若執以爲不可，又未免滅相，而有墮空之過。故下又有次遣滅相明非異一科之文也。試看長老所答，可以增長見地不少。再聞佛之所遣，更令人豁開心眼多多。須知開經以來層層遣蕩，屢說即非是名，無非爲防學人著于一邊。此處明性相非一非異者，正是說明不應著于一邊之所以然也。
于意雲何？探驗見地之辭也。前已屢次探驗矣。今更探驗者，因此處不曰見，而曰觀。問意極細，回不同前也。蓋正恐學人聞得諸法如義，及是法平等者，儱侗颟顸。未能深入精微，而自以爲一如平等矣。則差之毫厘，謬以千裏。故更須探驗之，而開示之也。
欲說答辭，有二要義，必當先明。(一)般若會上，佛令長老轉教菩薩。(見大般若經。)可見長老久已與佛心心相印。般若義趣，早已深知。此經故示不知者，代衆生請法故也。(二)甚深之理，本無可說。今不得已，于無可說中而言說之。一人一時，不能說兩樣話。故寄于二人，用問答體說之。則甚深義趣，較易明顯耳。依上兩義，故長老所說，無異佛說。一切經中當機人，皆應作如是觀。不但此經爲然。此是要義，不可不知。
如是如是句，若但作應諾之辭會，不但淺視長老。經中所含深旨，亦不顯而晦矣。何謂淺視長老耶？且如初次佛問可以身相見如來不？長老即答身相即非身相。二次問，可以叁十二相見如來不？又答即非是名。第叁次問，佛可以具足色身見不？如來可以具足諸相見不？皆答以不應。何此中忽又執相如此？長老固是代表衆生，然而既明忽昧，于理不合。所以如是句，實非應諾之辭，乃是說理。
如者，諸法如義也。是者，一切皆是也。前不雲乎？前半部中，無一答如是者。後半部答如是處，皆表精義。如明五眼中，每答皆稱如是。此明肉眼非定肉眼，乃至佛眼非定佛眼。總之，五不定五，一不定一。不可執一也。正所謂諸法一如，一切皆是。意顯惟如則皆是，不如則皆非是。故每答皆稱如是。次問說是沙不，亦答稱如是者，此明如來說是沙，乃以如義說是，非同凡夫之說是也。再問福德因緣，亦答稱如是者，此明法法皆是緣生，體會得緣生性空，則法法皆如，法法皆是。故下接雲：此人以是因緣，得福甚多。意顯惟其緣生，始有多福之可得。亦惟其緣生，應不執著緣生相，而會歸一如性。則雖法法皆是緣生，亦即法法皆是佛法矣。此外皆未答如是。至此，複答稱如是者，意亦同前。而兩稱之者，令人當重視如字。必其能如，而後方是耳。
其意蓋謂叁十二相，亦諸法之一。諸法皆是真如，豈叁十二相不是真如。但必應會得如義，方是。何以故？若領會得性相一如。既不滅相，亦不執相。則觀叁十二相應身，即是觀如來法身也。若違如義，勢必執相以觀性，否則滅相以觀性，則無一而是矣。如是如是以叁十二相觀如來，應作一句讀之。總以明依照如義，以叁十二相觀如來，則是也。長老之意，蓋謂觀不同見。心中作叁十二相觀時，本是無相之相。如來現叁十二相，亦是相即非相。今了其無相之相而作觀。則既非取相，亦非滅相。正與實相無相無不相之義合。亦即與諸法如義合。亦即與如來合。故曰：如是如是以叁十二相觀如來。意顯既一如矣，觀相即是觀性也。
長老答意，實是甚深，實是甚圓，實與佛旨相應。而下文如來更加破斥以遣蕩之者。以長老所明如義固是。但其中尚有微細之理，不可不認清辨明。否則勢必至于儱侗颟顸，未見謂見，認驢鞍喬，爲阿爺下巴矣。此義實關緊要，乃爲一般學…
《金剛般若波羅蜜經講義(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…