..續本文上一頁佛。作佛雲者，許其將來得證果法之稱也。故非無法。然彼時實以證無生忍，一法不生，而蒙授記。故非有法也。解所說義，正指上文所說無法發菩提之義。謂由無法發菩提之義領會之，知必無法乃得菩提。何以故？因果一如故。長老既未作佛，亦非八地菩薩，雲何知其境界。但于佛所說義中，領會得之。此正指示解慧之要也。不曰如來而曰佛者，有深意焉。蓋上曰解義，是以初發心修因時之義，解得證八地果者之心。今舉佛言，則是由今日已得作佛之果，證明昔時當得作佛之因。何以故？佛者證得果法成究竟覺之稱也。舉一佛字，明其約證果言，非畢竟無法也。然由所解無法乃得之義推之。則以今日之果，望昔日之因。其于然燈佛時，必無絲毫有法得阿耨菩提之心念可知矣。無字略斷。有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，原是問辭。今加一無字，明其約修因言，非畢竟有法也。總以顯明心無法以求得，而後可得。若住法求得，便不能得。則不應住法發心，其義昭然。
(醜)叁，印成。分二：(寅)初，如來印許；次，反正釋成。
(寅)初，如來印許。
【佛言：“如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。】
兩言如是者，許其非無法非有法之說，不謬也。實無略斷。有法得阿耨菩提，連讀之。有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，原是問辭。今于其中加如來二字者。如來是性德之稱。覺性圓明，名爲得阿耨多羅叁藐叁菩提。若有法塵，便非圓明，何名得無上菩提。故如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，猶言得成如來。有法如來得雲雲，猶言有法得成如來。實無者，謂彼時在然燈佛所，實無絲毫有法得成如來之心也。經文不曰得成如來，而必曰如來得阿耨菩提者，因正在破法執，故帶無上菩提法爲言。以明實因心中無此果法，而後得成如來耳。此正印定長老所解不謬。長老以果明因，故舉佛言。世尊則約性德以明覺性圓明，那容有法，故舉如來爲言。意在使知雖得而實無所得，方爲性德圓彰之如來。以爲下文說如來者，諸法如義，作前提也。
(寅)次，反正釋成。分二：(卯)初，反釋；次，正釋。
(卯)初，反釋。
【“須菩提！若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，然燈佛則不與我授記：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。】
此反正釋成中兩科，正舉問時目光所注之處也。上來皆是就今日佛地之果位，明昔時八地之因心。此中則就昔得授記之果行，明今初發覺之因心也。故上來所說，皆是爲此處作引案者。蓋以成佛成如來，由于昔日之授記。而昔日授記，實由于證法無生。一切發覺初心之菩薩，若知得有法則不授記，無法乃與授記。則受持讀誦此經，必應如教，于一切法無住而住。方爲信心不逆，荷擔如來。方能生福滅罪，當得菩提。其義豈不昭然若揭哉。
“叁菩提”下，古本無者字。觀不與授記之說，可知此若有法如來得雲雲，是指尚未授記之時而言。意謂彼時未蒙授記之先，若心住于無上菩提之法，希望成如來，得無上菩提。便不能證無生法忍。則並授記亦不可得矣。豈能成如來耶！汝于來世叁句，是然燈佛授記之言。今恐不明何謂授記，故引以明之。而不用作是言句，顯其非然燈佛如是雲雲也。
(卯)次，正釋。
【“以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”】
以實無斷句。謂以其實無住著菩提法以求得之之心也。是故者，明其正因心無有法，乃證無生。以是之故，得蒙授記耳。作是言句，顯此中汝于來世叁句，乃是然燈佛金口親宣。與上科之引以釋授記之義者不同也。
或以釋迦(姓)牟尼(名)之義，爲能仁寂默。因曰：能仁則不住涅槃，寂默則不住生死。因其于法不住，故以此名號授記之。此釋未嘗不可，但不必拘。因授記重在印許當來作佛耳，無關名號。且佛佛皆不住法，皆蒙先佛授記，皆有名號，而名號未必皆取不住之義，何可拘拘以名號釋之？
以下明法法皆如一科要旨。上無得而得一科，是舉證果之事，以明不應住菩提；此法法皆如一科，是說果證之理，以明無菩提可住。正是說明不應住之所以然者。乃離相之極致也，亦法性之本然也。蓋以果證者，相與不相之齊泯。令知因行時，應相與不相以俱離耳。
法法皆如義蘊精微。今先將其要旨窮源竟委，次第說明，然後于分科中所明之旨趣，庶幾得有頭緒，較易明了。當知世尊說此法法皆如之義，意在令聞法者于究竟了義徹底了解耳。蓋必解深而後信深，解圓而後修圓。其于證入也不難矣。何以故？解漸漸開，執情我見便漸漸消故。所以學佛重在解慧者因此。解慧者，所謂觀慧也。此所以聞思修叁，不離乎一慧也。然則此法法皆如之要旨，烏得不明辨之乎。
所謂無上正等覺者非他，即是真如本性，亦名自性清淨心是也。因其爲萬法之宗，故稱無上；因其爲一切衆生所同具，故名正等。但衆生爲分別執著等妄念所障，不自覺知其性爲無上正等耳。若知之而能遣妄除障，則名正覺。初能覺時，名曰發覺初心。覺至究竟，而令無上正等之性德全彰，無以名之，名之曰得無上正等覺耳。實則性是本具，安有所謂得耶！所以雖得而必歸無所得者，此也。而得無上正等覺者，以衆生同體故，慈悲本願故，將親證之理體，用種種言辭，開種種方便，巧譬曲喻，普令一切衆生皆得覺此，悟此，修此，證此。無以名之，名之曰無上正等覺之法耳。實則爲衆生本具之性，安有所謂法耶！明得此理，便知不應存有法想，存有得想矣。
自性既名清淨，可知其本來纖塵不染。譬如果日晴空，有一點雲，便遮障無光矣。故欲性光圓照，須令淨無點塵也。一切衆生本不知自性是如此清淨的。佛既親證，教令應如是反照，應如是自覺。若不一一依教奉行，何名發覺乎。何以故？有一法在，有一得在，依然是分別執著的老習慣，則其本性依然在障故。故不但一切法不應住，即菩提法亦不應住者，以此。
衆生何故有分別執著之病耶？無他，由其不達一真法界，只認識一切法之相故耳。既然是相，則相相不一。以迷于相故，遂不知不覺，隨而分別，隨而執著耳。殊不知既名曰相，便是時時起變化的。故曰：凡所有相，皆是虛妄。虛妄者，言其是假非真，非謂絕對沒有也。而衆生不知是假。念念在虛妄之相上，分別執著，故名曰妄念，言其逐于妄相而起念也。或雖知是假，仍複念念不停，使虛妄相，于心紛擾。故名曰妄念，言其虛妄之相隨念而起也。故妄念一名，含此二義。對治方便，亦有二種。
(一)離相，如本經前半所言是也。必須徹底覺悟，根身器界一切境相，皆是空花水月。迷著計較，徒增煩惱。並須持戒修福，斷其染緣，除其貪嗔。如是觀行久久，情執漸薄，妄想亦隨而漸少。何以故？所謂妄想者，莫非情執使然耳。是以離相爲離念之方便也，此一法也。
(二)離念，如本經後半所言是也。蓋以無始來習氣之深，雖知相皆虛妄，而攀緣不息。必須于動念處著力。向心源上返觀。所有持戒修福六度萬行，彌複精進，以曆事而煉心。若打得念頭死，則一切分別執著自無。而相之有無，更無關系。何以故？能不起念，一切相不離自離故。是以離念爲離相之究竟也。此又一法也。
此兩種法，可並行而不悖。離相即是離念，離念方能離相，故曰不悖。然離相但離前一重妄念，所謂逐虛妄相而起者也；離念是離後一重妄念，所謂妄相隨念而起者也。故須並行。並行者，非拘拘于先離相後離念也。謂離相時兼修離念，則離相方能究竟；離念時兼修離相，則離念更得方便。當同時並行。
總之，衆生既爲一切法相所迷，從不知返照自性。安知自性是與衆生同體；又安知內而五蘊六根，外而山河大地等一切法，皆是唯心所造。此既不知，便不知佛令一切法不應住者，是遣其分別執著取相之病，與一切法並不相幹。取相之病若除，則內而五蘊，外而山河等一切法，便如楞嚴經所說：鹹是妙淨明心，性淨明體。何以故？一切法皆只有相而無性。非無性也，一切法之性，即是自性也。何以故？一真法界故。然則又何可遣耶！又何必遣耶！此法法皆如之真實義也。所以起信論雲：“此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。”須知阿耨多羅叁藐叁菩提，即真如之異名。若住于此，仍是取相。有所取，便有所立。雖汝將一切法相遣盡，而獨立一菩提之相，便非一切法皆如了。何以故？有立便有廢故。本性爲萬法之宗，無所不包，無所不具。立一而廢余，便非全性。豈是無上正等，又豈是正覺耶！
此經前半，盡遣一切法相以顯菩提者，除其取著一切法之病耳。因恐或猶取著乎菩提，故後半部開章即複遣此。此病既遣，則性德全彰，法法皆如矣。無可遣者矣，亦無可立者矣。行人最後之目的在此。開經以來所說諸義，其歸趣亦在此。是故法法皆如一科，爲全經中重要之義，亦即一切大乘佛法中重要之義。向後所說，無非闡發此義。證成此義。前半部所說，亦無不趨重此義，攝入此義也。此是世尊將自己親證者和盤托出，詳爲開示。俾衆生由此而悟，由此而入者也。
故法法皆如，必須一切情執遣盡，唯證方知，非可空言。若或取著之病，分毫不遣，而語人曰一切皆如。則有法法成障焉耳，豈能法法皆如哉！是亦妄人也已矣，妄談般若，罪至墮落無間者，因其疑誤衆生，令人因而謗佛謗法，輕視叁寶故也。當知法法皆如，若其證到，必能行出，如促無量劫爲一刹那，延一刹那爲無量劫，以芥子納須彌，變娑婆爲淨土。至此事事無礙地位，方許說得此話。一切學人，惟當向法法皆如上觀照，以盡遣其我見遍計之執情，以期證入，斯爲可耳。豈可生大我慢，輕以一如之言，作口頭禅哉！試觀本經最後結束處，亦即流通分之初，于說如如不動之後，即接曰：何以故？一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。正是指示如如不動，應從觀一切法如夢如幻中證入。作如夢…
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