..續本文上一頁，若無此別遣情執下兩大科文，便難徹底領會，則亦無從演說矣。當知自開經來演說種種兩邊俱遣的道理，皆是攝取此處兩大科之義而說者也。故此兩大科，爲全經中重要關鍵。因其義可以貫通全經故也。
即如前半部，啓口便說滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。是說度盡衆生，而不著相。非說一生不度，而爲斷滅相也。又說于法應無所住，行于布施。是說行布施時，不應住相。並非不行布施，而成斷滅相也。所謂應如是降伏者，是執著與斷滅兩邊皆要降伏，不是降伏一邊。所謂但應如所教住者，即是兩邊降伏，兩邊不住。如是一無所住，自能得所應住。亦即是如所教住。故曰若心有住，則爲非住也。所以世尊示同凡夫塵勞之相者，即是表示不執著具足相、叁十二相，而又不斷滅相也。是之謂一如，是之謂平等。所以是經有無邊功德，而能信心不逆者，便爲荷擔如來，增福滅罪，當得菩提。而此義甚深，必須深解。否則非驚怖而狐疑，便颟顸而狂亂矣。
不但此也。前雲通達無我法者，是不但應通達不取法相之理，且應通達不滅法相之理。何以故？若取法相，即著我人衆生壽者。若取非法相，亦複即著我人衆生壽者。必須于一切法相，既不取，又不滅，乃能證得平等一如之法性而無我。是真能通達者矣。故得此兩大科，全經便融成一片，義蘊畢宣。所以下科即以知一切法無我得成于忍，圓滿收束。
此明非一非異兩大科文中，複有一極要之義。其義雲何？所謂非常非斷是也。明非一一科，是說非常，叁十二相之應化身，隨時顯現，生滅非常也，因其非常，故與常住之性非一也；明非異一科，是說非斷，具足相即是報得法身，故非斷也，因其非斷，故與常住之性非異也。雖然。此猶據隨宜之義而說，若依究竟了義說之，法，報，應，叁身，皆是非常非斷。此兩大科文中，明明曰如來，指法身說也。明明曰具足相，指報身說也。明明曰叁十二相，指應身說也。夫叁身並說，以明不應取相，不應滅相者。蓋因其非常，故不應取也；因其非斷，故不應滅也。可見經旨，明明是顯叁身非常非斷之義。豈能漏而不說乎。此義亦般若要義，不可不明者也。何以故？非常非斷之義明，非一非異之義，可因而更明。非一非異之義，若得洞明。然後見圓而知正也。然而其義甚不易明。諸大乘經論中，雖屢屢說之，而說得最詳最透者，莫過于十卷金光明經。今當引而說之，想爲諸君所願聞也。
彼經曰：“依此法身，不可思議摩诃叁昧，而得顯現。依此法身，得現一切大智。是故二身，依于叁昧，依于智慧，而得顯現。”摩诃者，大也。叁昧者，定也。大定對大智言。大智即大慧也。定慧從絕對之法身顯現，故皆曰大。皆曰大者，明定慧之均等也。明定慧均等者，顯寂照之同時也。定慧約修功言，寂照約性具言也。寂時照，照時寂，非言語心思所可及，所謂離名絕相。故曰不可思議。此句統貫大智。
二身，謂報身、應身也。蓋謂法身性體，本來離名絕相，寂照同時。但無修莫證。然若非性體本具，定慧之修功，亦無從顯現。故曰：依此法身，得現大定大智，此表面之義也。骨裏，是開示必須離名絕相，依本寂以修定，依本照以修慧。定慧修功，圓滿均等，便能寂照同時，便是證得法身。迨至法身證得，報應二身之相，即複顯現。故曰：是故二身，依于叁昧智慧顯現。觀此段經義，可知必須離名絕相，以修定慧，方能證法身之性。然亦不斷滅報應二身之相也。報應二身，彼經譯名微異。通常所稱之報身，彼則譯爲應身。通常所稱之應身，彼則譯作化身。一切經論及古德著述中，此等異名，常常遇之。初學每以爲苦。然若細觀經旨，便知所指而得會通，亦不必畏其難也。
彼經又曰：“如是法身叁昧智慧，過一切相，不著于相，不可分別，非常非斷，是名中道。”此明法身非常非斷也。法身叁昧智慧者，意顯定慧圓足，便是法身。非此外別有法身。蓋叁昧智慧，即指法身言。不可誤會法身、叁昧、智慧是叁件事。觀前來所引彼經依于法身雲雲，可以了然矣。何以故？從來皆說報身應身，從法身現。而彼經雲：二身依叁昧智慧得現。足證叁昧智慧，即是法身也。所以凡夫本性，但稱佛性。有時則稱在纏法身，在障法身。從無有單稱法身者。正以其無有定慧。或雖有而不具足。既未證一真法界，未能寂照同時，何能稱法身哉。然則既須定慧具足，方名法身。可見法身不外定慧具足矣。
過一切相下四句，明義精極。過者，超過。過一切相，猶言超乎相外。既曰過一切相矣，又曰不著于相，何耶？過一切相句，明其無相也。性體大而無外，亦複小而無內，超然于一切對待之表，故無相也。
不著于相句，明其無不相也，因其無不相，乃有不著之可言也。蓋性雖非相，而一切相皆從性現。雖從性現，而性仍超乎其外，故不著也。此二句互明其義。因其超然，所以不著。因其不著，故知超然也。合此兩句之義，正所以顯性相之非一也。何以故？性雖隨緣現相，而仍超然不著故。此所謂不著，是言其法爾不著。何以見之。相皆生滅無常，而性之常住自若，不因其隨緣現相，便爲此生滅相所妨也。可知其本來不著矣。故性與相非一也。此兩句，亦是說明法身與報應二身非一也。
不可分別句，所以顯性相之非異也。亦即是說法身與報應二身非異。何故不可分別而非異耶。彼經自明其義曰：“雖有分別，體無分別。雖有叁數，而非叁體。”蓋謂報應二身，只有相而無體，體惟法身而已。所以數雖有叁，而體非叁。相雖有別，體則無別。故不可分別之言，是約體說者。然亦是一語雙關，因其時時現分別之相，乃有不可分別之可說。所以不可分別句，一面固顯其體無有別。而一面卻顯其現相無休也。由是可知非一非異之界限矣。蓋以性融相，則非異；性相對舉，則非一也。
非常非斷，緊承上叁句來。時時顯現體雖無別，而用則有別之相，故曰非常；然相雖非常，而法身之性，仍複過一切相，不著于相，故曰非斷。
或問：從來說法身常住。因其常住，乃名法身。故說法身非斷，其義易明。法身雖現報應等相，今雲非常，亦是約相而說。然則何雲法身非常耶？此義終難了然。答：所謂法身常住者，乃單約法身言也。然證得常住法身不生不滅之體已。若住于體，而不現相。則不能與衆生接近，何以利益衆生耶？故諸佛，諸大菩薩，爲利益一切衆生故，恒現報身，及應化等身生滅之相，而不住著法身。就其有常住法身而不住言，故曰法身非常也。然雖不住，因其常在大定之中，故所現之相，盡管生滅熾然，而法身之常住自若。所謂過一切相，不著于相者，實由于此。故又曰法身非斷也。當知法身非常，正所謂不住涅槃。法身非斷，正所謂不住生死。兩邊不住，故曰是名中道。法身兩邊不住者，言其既不著于法身，亦不住著于報應等身也。此正寂照同時境界。非定慧功夫修到圓滿均等，不能至此境界也。本經啓口便令發大願，修大行，除其我執者，因此。以我執未化，必分別執著。少有分別執著，便不能兩邊不住。又豈能定慧均等。則寂照同時境界，何能達乎！
彼經複曰：“化身者，恒轉*輪，處處隨緣，方便相續，不斷絕故，是故說常。非是本故，具足大用不顯現故，說爲無常。”彼經譯應身爲化身，此明應身非常非斷也。是故說常，猶言故說非斷。以應身隨緣，恒現不斷，故說非斷也。無常猶言非常。非是本者，言應身非本性之體也。報應等身，皆本性顯現之相用，故非是本。用由本顯，非由用顯。報應二身已是用矣，不能更顯用。故曰具足大用不顯現。此句正明報應是相。相是生滅法，故說爲非常也。
彼經又曰：“應身者，從無始來，相續不斷，一切諸佛不共之法，能攝持故，衆生無盡，用亦無盡，是故說常。非是本故，以具足用不顯現故。說爲無常。”此明報身非常非斷也。彼經譯報身爲應身故。不共之法，如十力、四無畏等，惟諸佛有之。菩薩亦未具足，故曰不共。攝持有兩義：此不共之法，爲報身之智用，攝持于報身。一也。報身具此智用，遂能攝持衆生。二也。故接曰衆生無盡，用亦無盡。綜合上所引之經義觀之，非一非異，蓋有叁義。
法身體也，報應等身用也，故非一。若以體收用，則不可分別，故非異。此一義也。
而法身之非常，是常而非常。二身之非斷，是斷而非斷。故法身之非常，乃二身之非斷。此性相之所以非異也。法身之非斷，是畢竟非斷。二身之非常，是畢竟非常。故法身之非斷，乃二身之非常。此性相之所以非一也。何以言之。法身之非常，是約相續現相說。經雲不可分別者，明其相續現相，而體惟法身也。相續現相，故曰非常。體惟法身，故曰常而非常。法身之非斷，是約常住本體說。經雲過一切相，不著于相，正明其常住本體。因其常住本體，故雖現相而能超然不著也。常住本體，故曰非斷。現相而複超然不著，故曰非斷是畢竟非斷。彼二身則不然。二身之非常，是約非是本體說。經雲非是本故。既非本體，故曰非常是畢竟非常。故曰法身之非斷，乃二身之非常，性相之所以非一也。何以故？一常住本體，一非是本體故。二身之非斷，是約現相相續說。經雲相續不斷故。既顯現相續，故曰非斷。故曰法身之非常，乃二身之非斷，性相之所以非異也。何以故？同是約現相相續說故。此非一非異之又一義也。
又複叁身非常非斷之名，非異也。而法身非常非斷，與二身非常非斷之所以然，則非一。此又非一非異之一義也。
總之，說一有種種一，說異有種種異。且一之中有異，異之中有一。是故說一說異，非也。說不一不異，亦非。說一說異，是也。說不一不異，亦是。然則非可說，非不可說。執則皆非，不執則皆是耳。當如是見，當如是知。如是見者則爲圓見，如是知者乃是正知。
或曰：由上所引經觀之，可見報應二身，同是生滅相，同一非本。何故本經約應身明非一，約報身明非異耶？須知應化身之相續，…
《金剛般若波羅蜜經講義(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…