..續本文上一頁明其然耶？試思佛既示現矣。衆生何故有見，有不見？何故有時見，有時不見？蓋得見與否，皆視衆生之心如何。心淨則佛現矣，遂名之曰來。心濁則佛隱矣，因名之曰去。心淨心濁，全由衆生。故應化身之隱現，亦全由衆生。故曰隨緣生起也。然而有緣亦必有因，其因爲何？前所謂慈善根力及成就二智是。所以隨感即現，並不起心作念；所以雖隨方示現，而若無其事，法身之不動自若，初不住于來去之相也。然雖法身不動，而恒常示現應化身，從不斷絕。亦不住于不動之體也。是之謂如如不動。
明其雖如如，而是不動的；雖不動，而是如如的。故雖見有來去，實則不來不去；雖不來不去，無妨見有來去。此中曰：無所從來，亦無所去。非謂畢竟無來去也。是說來亦無處，去亦無處。兩所字最要。無所者，無處也。形容法身本遍一切處，豈更有來處去處乎？既是來去而無來去之處。可見雖來去，而實未嘗來去。乃未嘗來去，而現有來去耳。此意即是住而無住，無住而住。乃離相之極致。何以故？來去與不來去之相俱離，故曰極致也。
總之，來去是從不來不去上見，不來不去是從來去上見。不但離盡有相之相，並離盡無相之相矣。蓋真如，實相，本來如是。真如者，無可遣，名真，亦無可立，名如也。實相者，雖無相，而亦無不相也。所以結之曰：故名如來。名者，假名。不但來是假名。如亦是假名也。何以故？真如而曰來，即謂其不住涅槃。蓋真如之體本不動，而今曰來。然則所謂如者，名而已矣。實不住于不動之真如也。既來矣，而曰如。即謂其不住生死。蓋來去之相爲生滅，而今曰如。然則所謂來者，亦名而已矣。實不住于生滅之來去也。總以明其無我之極，隨感斯應，緣會則現，毫無容心而已。毫無容心者，一念不生之謂也。念且未生，心何嘗動哉。
此科雖是約法身以明義。實則二身之義，亦已兼明。善通達者，便當返觀自己五蘊色身，雖有來去。而本具之佛性，實不來不去。便從來去皆不上契入。
彼來去之相，何足置念哉。迨至契入性體，則任其來去現相，可也。更何必置念哉。則不執不斷，遮照同時矣。
念佛人尤當通達此理。須知彌陀來接，而初未嘗來也。往生西方，而亦未嘗去也。然雖未嘗來去，亦何妨現來現去。何以故？不來不去者，理體也。有來有去者，事相也。理事從來不二，性相必須圓融。故盡管不來不去，不礙有來有去；盡管有來有去，其實不來不去。最要緊者，即是來去要在不來不去上體認；不來不去即在來去上做出。此是念佛求生之要訣。得此要訣，決定往生，且決定見佛。孰謂修淨土無須學般若，且疑般若妨礙淨土乎？
更有要義，須徹底了解者。夫相，依性而現者也。性，由相而彰者也。性相二者，一表一裏，從不相離者也。然則佛經令人離相何耶？當知所謂離者，非謂斷滅，但不應取耳。
夫性相二者，既是一表一裏而不能離。然則獨不應取相，何耶？當知此因凡夫自無始來，只知認相，逐相而轉。于是我人、彼此、高下、厚薄、精粗、美惡種種對待之相，疊起繁興，牽枝帶葉，相引愈多。遂致分別執著，因之而日甚。我見因之而日深。貪嗔叁毒等煩惱，因之而繼長增高。乃至造業無窮，受苦無邊。
今欲救之，須斷叁毒。欲斷叁毒，須除我見。欲除我見，須不分別執著。而欲不分別執著，則須離相。故離相雲者，意在除其分別執著之我見耳。非謂畢竟離也。故曰不取非法相。又曰不說斷滅相。即是顯示離相之真實義，使不致于誤會也。
總之，離相者，爲令回光返照以證性也。性既證得，正須現相。然欲證果後，不沈空滯寂。又須修因時，觀空而不偏空。此所以既令不取，複令不滅，兩邊不著耳。
且佛理、佛說，無不圓妙。雖只說不取相，其實已通于性。何以言之。一有所取，便成爲相而非性矣。故二乘偏于性邊，佛則呵斥之曰：沈空滯寂，未能見性。蓋曰沈、曰滯，即形容其取著之相也。沈滯之相現，不沈滯之性隱矣。故曰未見性也。所以不取相一語，貫徹二邊，當如是領會也。
至如此中，不曰有來去，亦不曰無來去。但曰無所從來，亦無所去。雙照二邊，尤爲圓融。何以故？若定說有來去，則偏于相邊矣。若定說無來去，又偏于非相邊矣。今如是雙照二邊而說，正顯性相雙融之義也。性相雙融，便是平等一如也。又如如來一名，雖以稱法身，其實已含有二身。不然，來字無所屬矣。所以即此名稱，已足顯明雖有叁數，而非叁體之義。前約如字明義，則通于諸法邊，而曰諸法如義。今約來字明義，則通于不來不去邊，而曰無所從來，亦無所去。此皆世尊苦口婆心，教導學人于佛說之一切法，皆當如是了解。便能通達乎性相一如，法界平等也。
何以故？若了解得雖不來不去，而現有來去。可知法身常現報化等身，而不斷絕。所以修因時，不應斷滅相也。若了解得雖現有來去，而實未嘗來去。可知報化等身，不能離法身而別有。所以修因時，不應執著相也。了解乎此，則前來不應取法，不應取非法，以及即非是名等義，皆可徹底了然矣。
而若見諸相非相，則見如來之義，亦由是而通達矣。蓋如而來，即不滅相之謂也。來而如，即不著相之謂也；而若見諸相非相者，意謂即諸相而見其非相，便是不著不滅，便與如來之義相應，故能見如來也。
且如而來，乃是不著時便不滅；來而如，乃是不滅時仍不著。所以不住涅槃，不住生死，是同時的。是一無所住的。故行人應生無所住心，若心有住則爲非住也。若能如是了解而通達之。則性也、相也、一切分別、一切執著，自然化除。自然無念。自然無有挂礙顛倒。故曰：行深般若波羅蜜多時，能度一切苦。一切行人，若領會得此科之義。應觀一切對待之相，既不能離絕待之性而別有。而絕待之性，亦未嘗離對待之相而獨存。便當于日常一切對待之事相上，雖無妨隨緣而行。卻不可隨緣而轉。此意即是緣應了者，得機便了，不與糾纏。緣應結者，亦無妨結，但不攀緣。果能如是二六時中，勤勤觀照，密密勘驗。心把得定，腳立得牢。自不爲相所縛，而泯相入體矣。此是學人第一著功夫。便是隨順真如。便是直指向上。
所謂泯相者，泯是融義，非謂斷滅，即不著不斷是也。所謂入體者，謂契入性體。相融便是契體，非別有體也。何以故？性體本來無相無不相故。是之謂諸法空相。空乃第一義空，即是空而不空，不空而空。所謂但空其相，而不壞諸法。果能如是，則任他萬相紛乘，自不爲其所動。以上所說，皆是從此諸法空相起修之方便。有深有淺，其法不一。而仍可一貫。且所謂淺者，亦無淺非深。不可聞其淺而忽之也。聽有緣人隨己意取行之。大有受用，決不相賺。
(癸)次，約塵界明離一多。分二：(子)初，明微塵非多；次，明世界非一。(子)初，又叁：(醜)初，問微塵多否；次，明多即非多；叁，釋其所以。
(醜)初，問微塵多否。
【“須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵。于意雲何？是微塵衆，甯爲多不。”】
微塵世界，前雖已說。然此科文中，重在碎合二字。因其可碎可合，足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空。而法性中，本無此等等相(讀去聲。)別也。故雖不斷滅，而不可執著耳。蓋前來雖屢說即非是名，皆只說了是相非性之當然。今約塵界明其可碎可合，則是徹底說其所以然。此義既明，一切即非是名處，可以類推矣。
以叁千大千世界碎爲微塵，即此一語，便是點醒愚癡凡夫，勿執世界爲實有也。何以故？以偌大世界而可碎，足證世界是虛幻相，豈實有乎？若其實有，豈能碎乎？所謂碎者，是明世界乃無數微塵集合之相。除微塵外，別無世界。發菩提心者，應作如是觀。觀照世界莫非微塵，不可執爲實有。非真捶而碎之也。上曰善男子、善女人，即指發菩提心之人言也。
<, p>于意雲何？探驗見地之辭也。若知微塵之衆多，是由世界碎成，則世界之爲假有也明矣。然若執有衆多，是又誤認微塵爲實有也。當知世界微塵，大小雖殊，無實則一。佛說碎界爲塵，原欲破人執實世界之見。若塵之非實不明。則界之非實，終不能徹底盡明。蓋世尊本意，是欲人徹底了解世間所有，大至世界，小至微塵，莫非虛妄。當體即空，不可執著，不必貪戀。故須探驗見地如何也。此中碎字，與下文合字，此中衆多字，與下文一字，遙遙相對。正是文中之眼，正欲人于此中領會真實義也。
(醜)次，明多即非多。
【“甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆。】
流通本，甚多上有須菩提言句，古本無之。答甚多者，約微塵之虛相言。且表示其已能了解世界之非實有也。一世界，不過多微塵耳，豈實有世界耶！更表示其複能了解微塵亦非實有。何以故下，釋明此意。意謂世尊先說世界碎爲微塵。乃探驗見地時，則雲微塵衆。特特加一衆字。衆者，集合之義也。然則微塵亦爲集合之幻相也，明矣。則與世界之爲集合而成之幻相何異。可知其亦非實有矣。故曰：若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆也。由此可見甚多之答，正所以顯其爲集合之幻相耳。故曰：答甚多者，約虛相言也。
須知界碎爲塵，其數之多，誰不能知。何必問哉。足見問意著重在衆字。而此意恰爲長老窺破，是之謂心心相印。所以爲般若會上當機人，所以能代教菩薩。
古德勘驗學人，往往故設疑陣，亦是此意。微塵何以爲集合之相耶。所謂一微塵可析之爲七極微塵。一極微塵可析之爲七鄰虛塵。虛者，空也。鄰虛，猶今語之等于零也。所以微塵是集合之幻相，並非實有。長老何不徑舉此義說之。而必在衆字上顯其非實者，何故？此有深意二：
(一)因佛既如是說，故依之以明義。依佛語以明義者，所以教導讀經聞法者，凡佛所說，字字皆具精義。應當谛聽，不可忽略一字也。
(二)佛時外道，每將世間事物，層層分析，分析至于不可分。而猶爲實有。正如今…
《金剛般若波羅蜜經講義(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…