..續本文上一頁來去之相。又約性相合而言之，雖本無一多，不妨現有一多。雖現有一多，其實仍無一多。以喻雖本無去來，不妨現有去來。雖現有去來，其實未嘗去來。但凡夫貪著一合之事相，喻凡夫貪著去來之事相也。無著論曰：“爲破名色身，故說界塵等。”名色身，謂二身也。意謂佛恐聞上義不了。故更說界塵之喻以破之。今爲疏通演暢其義而說之者，以便讀其論者，可以融會耳。由此可見佛說一句法，包含無量義。故可作種種釋。故謂之圓音。所以見淺見深，各隨其人。古今來多有學圓頓大教，而竟說成別教，甚且有走入人天教者，其故在此。所以說醍醐可變毒藥，又說圓人說法，無法不圓。邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘經中教導學人，以親近善知識爲要圖，以開正知見爲根本也。
(癸)叁，約我見明離亦離。分二：(子)初，問答明義；次，釋成其故。
(子)初，問答明義。
【“須菩提！若人言：佛說我見人見衆生見壽者見。須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？”“世尊！是人不解如來所說義。】
世尊上，流通本多不也二字，不應有也。故唐人寫經中無之。試看下文不解句，說得何等堅決。其上豈能加不也活句。若非活句而是呆句者，既與前來義不一律。且不解一句，義已顯足。何須更用不也呆句，以明其義耶。當知本經無一贅句贅字也。即此便知妄加不也者，全不明經旨矣。
此科經義極深。何以故？全經所說，皆是破我。何以人言佛說我見，反爲不解義耶？或曰：此人蓋疑佛說此言，必是心有此見，故曰不解。此說大謬。無論何人，斷不致懷疑佛有我見。縱令果有如是妄人，懷此妄疑。則若人言之下，當有佛作是念句。而今無之，足證其說之謬。
然則雲何不解耶？當知開經以來，屢言我人四相不可有，有之便非菩薩。又贊歎無此四相者得無量福德。更令菩薩通達無我法。且曰：知一切法無我得成于忍，功德殊勝。然恐凡夫因佛如是反覆申說，遂執謂我見等，真實是有。此見橫梗于心，正是我見。豈非反加其縛耶。即不如是，而能漸漸除我。亦非佛說此甚深般若之義也。何以言之。此經于一切法，屢說即非是名，以明相有性空之義者，意在令人觀照本空，頓得解脫也。在利根者，自能聞一知十。悟知我見等，亦複相有性空。則單刃直入，直下可以斷其根株。乃今曰佛說我見等。其偏執于有相邊，未能通達我人等等之見，亦爲本空，可知。故曰不解如來所說義也。
佛，約相言。如來，約性言。上曰佛說我見。繼曰不解如來所說義。正顯此人，于我見等，但知相有之義；未解性空之義也。如是，則我人等見，永不能除矣。古德有請師解縛者。師曰：誰縛汝。此科經文，正明斯義。當知性體空寂，本無有縛。今橫一我人等見于心。且曰佛亦如是說。豈非作繭自縛乎。故我世尊，特與長老興無緣慈，起同體悲。說此一大科經文。爲令一切衆生，直下洞徹本來無我無見之心源。得以究竟解粘去縛耳。然則此科經義關系之要，可知矣。其義雲何？且聽下文。
(子)次，釋成其故。
【“何以故？世尊說：我見人見衆生見壽者見，即非我見人見衆生見壽者見，是名我見人見衆生見壽者見。】
經中凡言是名，皆是約相說，即是約緣起義說。凡言即非，皆是約性說，亦即約性空義說也。須知佛說我見人見衆生見壽者見者，意在令人會我人等見，皆爲緣起之幻相耳。若能知幻即離，我見在甚麼處。且意在令人領會我人等見，本非空寂之覺性耳。然則離幻即覺，離我見又在甚麼處。此佛說我見之真實義也。今曰佛說我見而不知其他，言下大有耿耿在心之狀，即此便是執實。本欲令其破執，今反添一執，我見雲何能離乎？即令能離，而存一能離所離之念，即此仍是我見。根株又何能盡拔乎？故曰不解如來所說義也。
言此人不解者，正令學人應向本來清淨無我無見之心源上，深深領解耳。此中不曰佛說，如來說，特特曰世尊說者，尤有精義。曰佛，則偏于相邊。曰如來，則缺于修邊。此中之義，正令人覺照本空之性以起修耳。而世尊則爲十號之總稱。佛、如來之義，皆攝在內。故特舉之以顯義。意謂此中之義，是十號具足者傳心秘要。世尊所以爲世共尊者，正在于此。必依此義而修。庶幾得以因圓果滿而成佛，修圓性顯而證如來也乎！何以故？我見是無明本，爲成凡之由。破我見是智慧光，乃成聖之路。而此中所明之義，則是破除我見之金剛慧劍，可以斷絕根株。非依此法，我見不易除。除亦不能盡也。總之，此中所說，正是的示修功。若但作玄理會，孤負佛恩，莫甚于此。
上次言即非我見是名我見，不可僅作觀空之道理會，乃的示破除我見的頂上修功。而言及修功，複有極要之義，不可不先明者。向來似無人剖晰及此。茲當逐層詳辨，一一分清。則不但本科本經中之修功，得其要領。凡一切經中所說之性，修及修功之類別，皆不致于不得頭緒。而執性廢修，因事妨理，種種弊病，亦庶乎其可免矣。
佛說一切法，不外兩義。明性，明修，是也。且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性。若不知如是領會。其于佛法，終在門外。
夫性者，理性也。修者，修功也。理性當于差別中見平等。修功當于平等中見差別。何謂當于差別見平等耶？謂當知佛之開示，往往約一事以明理。而其理實貫通于一切事。若聞法者不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會于性乎。(性平等故，理必平等。)即如本經說即非是名處甚多。聞者便當領會其中道理，原無二致。蓋凡言即非，皆是約理體之性，以明本空。凡言是名，皆是約緣生之相，以明幻有。凡即非是名並說，皆所以明性相不一不異也。如是而說，意在使知欲證法性者，其對于法相也，應明其非一而不執著，複應明其非異而不斷滅耳。故此理非差別的，乃平等的。
換言之。非一法然，乃法法皆然。即是無論何法，皆應明了此理，兩邊不著，銷歸平等之性體，是也。若約即非是名之義，以論修功。則大有差別。不能因理性是平等的，遂爾儱侗颟顸，視同一律也。若其如此。勢必將佛所說之義，但作空理會。以爲此不過令人一切觀空耳。因其不知細心體認平等中之差別，自然無從著手，故不知其是的示修功也。或者因不知是指示修功，遂以爲此乃如來境界，豈我輩所敢妄談。所以怕怖般若者，又甚多多。本經所以從來多只說得相似般若者，實由于此。又其甚者，則一法不修，我見亦不除。反而自鳴得意曰：吾學般若。所謂狂亂，正指此輩。如是等病，皆由其于性修之關系，及修功之類別，換言之，即是于平等之差別，差別之平等，未曾細辨、分清，使然。此今日所以不得不細剖之，詳說之也。
修行功夫，其類別多不勝說。然可概括爲兩種。(一)觀門，亦名理觀。(一)行門，又名事修。
理觀者即依佛說可以貫通一切之理性，而加以深切之體認，嚴密之覺照。如是乃能運用之于行門焉。由是可知所謂理觀者，雖是理，而已見于修。雖是修，而尚屬于理。故若視理觀爲緩圖，非也。若視爲修此已足，亦非也。伊古已來，犯此病者不知幾許。總之，作理觀，必應兼事修。行事修，必應兼理觀。缺其一，便不足以言修功矣。
事修者，如布施、持戒，乃至看經、念佛、一舉手、一低頭，無論大小精粗，凡見之于動作行爲者，皆是。其修法須就事論事。事有萬千差別，修法亦因之而有萬千差別。如禮拜有禮拜的法則，唱念有唱念的法則，豈能一律耶。
不但此也。理觀既通于事修。故修理觀時，不但應依上說之理性，觀其平等之理。且應依所修之事類，觀其差別之理。若但知觀平等，不知觀差別。或但知觀差別，不知觀平等。則亦等于盲修也已。當知性也、修也、修中之理也、事也，既不能看成兩橛，又不可混爲一談。須體認其不一中之不異，不異中之不一。乃能性修不二，理事圓融。蓋須圓融中有行布，行布中有圓融。方爲真圓融，真不二。則無修而不成矣。此爲學佛第一要件。若于此等處，未能體認明白。則似是而非，決無成就。
即如即非是名，有約六度言者，有約莊嚴佛土言者。然莊嚴佛土，正指修六度行說。可與約六度言者，視同一類。又有約叁十二相、具足身相，言者。有約世界微塵言者。皆境相也。然雖皆境相，若細別之，不能視同一類也。蓋叁十二相，具足身相等，因修福慧乃成。世界、微塵，不必修也。故界、塵，無事修之可言。但作理觀，觀平等之理性，空有不著可矣。若叁十二相等，當歸入六度之類。一面觀其幻有本空之理性。一面更觀六度爲自度度他要門。身相，佛土，皆接引衆生所必不可無。雖爲幻有本空。但不應執著耳。萬萬不能斷滅其事。其運之于行事也，則須依照幻法，勤修不怠。所謂啓建水月道場，大作夢中佛事。惟心中不存一能修所修而已。此約即非是名之義，以行六度等之修功也。
若夫我見，則大不然。蓋六度等是應當成就之事。我見等乃應當銷除之事，正相反對。故觀其幻有本空平等之理性，雖與修六度同。而就事作觀，則應觀其全非性有，只是假名。心中固不可存一絲之我，一絲之見。而運之于行事也，則應遠離幻有之名相。深照本空之心性。此約即非是名之義，以除我見之修功也。知此，則凡無明煩惱等一切應銷除之事，其修功可以類推矣。當知我見根深蒂固。今欲除之，非依此中所說之修功，必不能除。茲先說其概要。概要既明，乃可逐層深究。因此中修法，其理極細故也。
何以言欲除我見，非依此法不可耶？其理前來雖已說了，誠恐尚未洞明。茲再換言以明之。
譬若有人于此，能知我見之害，發心除之。然若心中看得我見難除，便已執我見爲實有。則既橫梗一我見實有之見在心，又橫梗一除我見之見在心，縛上加縛，我見雲何可除！何以故？但使心中微微有一能除所除在，依然是見，依然著我故也。
故我世尊特特于此，教以直照本來無我無見之心源。則不但我見無，即無我之見亦無…
《金剛般若波羅蜜經講義(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…