..續本文上一頁間事，無非夢幻。得財施者庶幾除苦。行財施者福亦增上耳。且一切有爲法中，最難看破者財寶，故引此爲言耳。凡一切舉財施較勝處，意皆同此。當如是領會也。
(戊)次，明法施。
【“若有善男子、善女人，發菩薩心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼。】
古本及宋藏皆是發菩薩心者。流通本菩薩作菩提。應從古本。何以故？經雲：未能度己，先欲度他者，菩薩發心。所謂流通者，重在法施利衆。故曰發菩薩心，以顯流通之意也。當知菩提心含義甚廣，不止法施一事。此中因將指示流通之法，所以特舉發菩薩心爲言。與下文雲何爲人演說句，正相呼應也。
四句偈等，等者，等于半偈，或一句也。四句爲一偈，兩句爲半偈。經中常言，半偈即可證道。若下文所說不取于相，如如不動半偈，苟能信受奉行，直趨寶所矣。何況全偈，何況全經。
持于此經之持，謂持取也。與下文受持義別。受持句，自利也。演說句，利他也。如法受持，則能悟入無生，施不住相，其福便已勝彼。況更爲人演說此經，以行不住相之法施乎。蓋此經開章即說度無邊衆生入無余涅槃，今爲人演說此經，即是以無余涅槃法布施。豈彼七寶布施所能及。開章又說布施不住相。則聞此不住相之說者，其布施豈止以滿無量數世界之七寶布施而已。總之，弘揚此經，便是紹隆佛種。衆生獲益，不可思議。其福勝彼財施，更何待言。經旨重在流通無上法寶，故下文專約演說言。且明得雲何演說，自明得雲何受持。說一邊，即攝兩邊矣。
(丁)次，示流通法。分二：(戊)初，直指本性；次，觀法緣生。
(戊)初，直指本性。
【“雲何爲人演說？不取于相，如如不動。】
雲何爲人演說，問辭。此中含有二義。一是問演說之人，應當如何？一是問演說經義，應當如何？不取于相，如如不動兩句，正開示二者應當遵守之軌則也。以說者言，應于能說、所說，及聽說者之相，皆不取著。所謂以不生滅心，說實相法，是也。此經正是實相法。故說者應以不生滅心說之。不生滅心，即是本性。所謂如如不動是也。意謂，演說甚深般若之人，應當叁輪體空。且當稱性而說，直指心源。乃能令聞者即文字般若，起觀照般若，悟實相般若也。言下含有既不可妄談，亦不可淺說意在。
以演說此經言。此經義趣，甚深甚廣。前雲一切諸佛從此經出。是則經中所說，皆爲成佛之法也。其深可知。又雲：諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。是則經中所說，一切佛法，皆莫能外也。其廣可知。則欲爲人演說，若不得扼要之方，非大而無當，即散而無歸。聞者難獲法益矣。故示以經義之扼要處。即向下之二句一偈是也。可見此二句一偈乃本經之要旨，亦即一切佛法之要旨，千經萬論中，所說之性修理事，此二句一偈，包括盡之矣。
抑有進者。表面是開示雲何演說，骨裏則是開示雲何受持也。何以言之？蓋如是演說，必先能如是受持。不然，豈能演說乎。且爲人演說正欲人如是受持也，當如是領會也。由是觀之。不取于相如如不動兩句經文，其義蘊深廣也明矣。今當逐層剖而出之。
首先當知，此兩句是全經之歸結語。亦是全經之發明語。何謂歸結？此一部經，自首至尾，所說無非不取之義。一望可知，無待征引，亦不勝引。至曰：諸法如義，無實無虛，一切法皆是佛法，是法平等等句，皆如如義也。無所從來，亦無所去，則不動義也。今不過以此兩句，結束全經之義耳。是之謂歸結語。
然則何以又謂之發明語耶？全經所說，雖皆此義，然是散見。若學人未能融貫，則望洋興歎，不知從何而入。故發明之曰：全經要點，不外不取于相如如不動八個字。學者當從此入。夫而後聞者皆能扼要以圖，不致瞻前顧後，泛濫無歸矣。是之謂發明語。
其次當知，此兩句皆是說修功的。亦皆是說成效的。蓋必能不取，方能不動。然亦必能觀不動，乃能不取。所謂互爲因果者也。若但認不取爲修功，則經義偏而不全矣。今依經文次第說之。
所謂相：莊嚴相，福德相，衆生相，度衆生相，菩提相，發心相，相求相，下化相，因相，果相等等，曆數難盡。總之，凡說一法，便有其相。今概括之曰：凡所有相，一切不取。當知說一相字，法與非法，皆攝在內矣。故不取相之言，即貫通乎不斷滅相。何以故？斷滅者，空相也。亦所不取也。當如是領會也。所謂由這一面，便應見到那一面。凡讀佛經，第一要知此理。此不取于相句，若不如是領會，便與下文如如不動句不應矣。
何以故？空有兩邊，少有所偏，便非如如故。所以者何？偏則有取，取則已爲所動故。總之，無論何取，取則心動。取則著相，而非如如之性矣。圓覺經曰：“種種取舍，皆是輪回。”輪回，謂生滅心也。苟有所取，必有所舍。何故取舍，由于分別執著。分別執著，所謂生滅心也。故曰：種種取舍，皆是輪回。猶言種種取舍，由有分別執著之生滅心。然則若能不取，當下便離生滅心矣。則當下便見不生不滅之性矣。故曰：不取于相，如如不動。
如如不動者，不生不滅之性也。不取者，無住之真诠也。無住者，不動之真诠也。何以故？若心有住，則爲非住。非住之言，正明其動。若心有住則爲非住，猶言有取便是心動。故必一無所取，而後一無所動。如如者，真如之異名也，皆謂本性。然立二名者，真如是指本具者言。如如是指證得者言耳。蓋證性之時，智外無理，理外無智。智理冥合，謂之智如理如，故曰如如也。如如之義，明其能所雙亡也。因其無能證，無所證，回脫根塵，靈光獨耀，是以寂照同時。因其寂時照，照時寂，是以無相無不相。因其相不相皆無，是以不生不滅。因其不生不滅，是以如如不動。今既不取生滅之相，是以不生不滅如如之性現前也。故曰：不取于相，如如不動。
圓覺經曰：“一切諸衆生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空華，依空而有相，空華若複滅，虛空本不動。”諸如來圓覺心，是說佛與衆生同具之本性。在衆生分上名曰如來藏者，是也。蓋此句是約聖凡共說，非單約佛邊說也。(若單約佛說，則上句不可通矣。)猶如虛空花，依空而有相。喻衆生自無始來，以不覺故，依本來空寂之性，而幻成無明之相也。由此可知無明不過本性中緣起之幻相，猶如空中之花耳。空中本無花也，則性中本無無明也，明矣。空花若複滅，虛空本不動。喻無明若滅，性本不動。本不動者，是言當其現有無明之時，此性原未嘗動。當知尋常所言心動，乃無明動耳。由此更可了然但能不取于相，如如不動之本性，當下便現，之理矣。又可知取舍正由無明，而無明本是幻相。然則不取于相，當下便如如不動者。因無有取舍，無明已遣故也。是故學人當于不取即無住上，痛下功夫。不然，雖欲不取，不可得也。
如如二字，有釋上如字爲相似，爲相稱；次如字爲真如者。謂不取于相，方與真如本性相稱相似而心不動也。此釋不妥。大乘義章，明言如如亦真如。且如如之名，大乘經中常常見之，多指佛之境界言。何可雲相稱相似乎！即欲分開作釋，上如字可釋爲契合。契合真如，所謂智與理冥也。當知曰相似，曰相稱，則仍體是體，智是智。能所之相俨然。何雲不取于相耶！故此釋，乍視之但覺其淺耳，細按之則大大不協，故曰不妥也。
佛言，離幻即覺。覺字正謂如如不動之性。即字正謂當下便是。可見但恐不能不取耳。果能不取，當下現成。今乃釋作不取于相，與性相似。顯違佛語，萬不可從。
頃言學人當于不取二字，痛下功夫。然則雲何方能不取耶？此層斷不可忽略過去，必應細究。當知不取相，即是離相。圓覺經曰：“一切菩薩及末世衆生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者，亦複遠離。遠離爲幻，亦複遠離。離遠離幻，亦複遠離。得無所離，即除諸幻。”細究此段經義，可見離相功夫，全在堅持。堅持者強製之謂也。此層功夫，誠不可少。不然，無始來取相習氣，何能除之！
然而更應細究，如何方能堅持不取乎？欲知如何始能堅持不取，當先知衆生因何故取？無他。由有分別心執著我人衆生壽者四相故耳。即複當知四相之相，實不外一我相。而我相之根，實發生于我見。
尤應細究，堅持不取，固足以遣我見。然只能伏，不能斷也。何以故？無明未破故。且以無明我見未斷之故，亦最足以破壞其堅持。然則非更于離無明我見上用功不可矣。雲何能離耶？前引圓覺經雲：知幻即離，不作方便，是也。此言知幻二字，即是離無明之最妙方便，不必別尋方便也。
然則雲何能知其是幻耶？楞嚴經開示最明矣。經曰：“如來本起因地，最初發心，先以直心正念真如，始能遠離諸幻。”正念即是覺照。謂須徑直覺照真如本性，方能知其是幻也。由此可見必須先悟如如不動之本性，乃能不取于相矣。此前所以說不取于相如如不動兩句經文，互爲因果。應交互用功。不可但認不取句爲修功，如如句爲成效也。
換言之。不但應向不取上堅持，還須向如如上覺照。且覺照爲堅持之前方便。即是欲堅持不取，必當先修覺照。不然，無明未斷，豈能堅持。是故圓覺經雲：“一切菩薩及末世衆生，先斷無始輪回根本。”輪回根本，即謂無明我見也。然則雲何斷耶。前引圓覺經不雲乎：“一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。”此與所引楞嚴經，先以直心正念真如之義相同。
譬如惡友，初因無知，誤視之爲心腹。今知其惡，欲與斷交。然以關系長久，未能驟斷。必須先與疏遠，而後方可斷絕。此亦如是。自無始來，誤認幻識之無明，爲其真心，關系密切久矣。今既翻然大悟其非。若不即速掉轉頭來，認准清淨自性，徑與接近。則仍是與無明混在一起矣。故圓照覺相，便是直心正念真如。便是與真心接近。而與真心接近，便是與無明疏遠。如是方能望其永斷也。
所以要緊功夫，全在圓照二字。何謂…
《金剛般若波羅蜜經講義(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…