..續本文上一頁圓照？前念已滅，後念未生。正恁麼時，一心湛寂，了了明明，是之謂照；圓者，非著力，非不著力，不沈不浮，恍如朗月孤圓，是也。此際一念未起，清淨無比，遍體清涼，便是本來面目。初學未有定力。一刹那間，後念又起。便又如是覺照。只要覺照提得起，如天平然，此昂則彼自落，則又清淨矣。務須綿密無間，使之相繼。久久便能入定。至于如如不動之全體，談何容易遽能圓顯。然如此用功，便是隨順趨入也。本經此兩句，即是此義。不但應向不取上堅持，還當向如如上覺照。要緊要緊。
今更引圓覺經，證明覺照本性能除無明之義。經曰：“于無生中，妄見生滅。”此言自性本來不生也。本來不生，即是本來不動。生滅即指無明。意謂自性中本無無明。說有無明，由于妄見耳。然則今知覺照清淨本性，便是正見。邪正不並立。正見興，則妄見除矣。故彼經又曰：“如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。”生死即謂生滅。此言自性既本不生，則亦不滅。故曰本性無。謂亦無身心受彼生死者，以本性原無生滅之故。並非造作使無也。所以發心便應覺照本不生之性。
故曰因地修圓覺。因地，指發心修行之時。修字，即指覺照。圓覺，指本不生之性也。如是修者，知彼一切生滅幻相，盡是空花，有即非有故也。既如是知，則不爲所轉矣。不轉，明其不動也。故曰知是空花，即無輪轉。此兩句，與知幻即離之義同。既已知幻即離，所以亦無身心受彼生死。則法性如如矣。綜觀上引經文，當可了然徑向本不生處覺照，爲除無明之妙法矣。
何謂本不生處。即于未起念時覺照是也。念且未起，何所謂相？更何有取？果能如是綿密無間，則于不取自有把握。總之，一面向不動處，攝心覺照，以成就其不取。複一面于遇緣時，堅持不取，以圓滿其不動。庶于如如性體，得有入處。楞嚴亦同此說。如雲：“諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習。雲何二種：一者無始生死根本。則汝今者，與諸衆生，用攀緣心爲自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸衆生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。”
此中所說攀緣心，即是不覺妄動之心。元清淨體乃至緣所遺者，即如如不動之本性也。彼經又雲：“雲何汝今以動爲身，以動爲境。從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物爲己，輪回是中，自取流轉。”此段更說得明明白白。即是初發心時，便應辨明真妄。直向本不動處覺照。乃不致遺此本明，枉入諸趣，自取流轉也。
當知如是覺照，亦須攝心。攝心亦非無念。亦非畢竟無相無取。然凡夫非此無入手處。所謂以幻除幻之法門耳。因此法雖亦是幻，然是隨順真如。與其他動念取相者，因心不同，故得果便大不同。又複此法不過入手方便。雖爲隨順真如之法門，而能照所照，亦當逐步遣淨。所謂有覺有照，俱名障礙。故必須離而又離。得無所離，乃除諸幻。當如是知也。
總而言之。如如不動，即不生之義；不取于相，即無住之義。先須覺照本不生，乃能無住。至于一無所住，便證無生。交互用功，是爲要門。且如是用功，是貫徹到底的。從初入手，乃至住、行、向，地、等覺、妙覺，皆不外此。故曰：離一切諸相，則名諸佛。一切諸佛，從此經出也。而上來特引楞嚴、圓覺，以證此義。亦足見阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出矣。
更有進者。本經以無住破我，爲唯一主旨。可見全經皆是诠顯，欲破無明，當不取相之義。後半部說諸法一如，說一切皆是等，即是诠顯如如不動之義也。迨令通達無我法，而所謂通達，首令開佛知見。往後更暢發緣生性空之義。此科既以不取于相兩句，開示學人應覺照如如不動之本性矣；而下科複開示以觀法緣生。恰與正宗分後半部，先顯如如，次說緣生之義趣同。此正指示全經要旨在後半部。
演說者，若不達後半部之義，前半部便不得要領；受持者，若不知從後半部所說者入觀，亦複不得要領也。此是世尊深旨，極當體會。至于此科既令覺照本性，下科則令觀法緣生者，尤爲善巧，尤爲扼要。此正佛知佛見，學人亟應如是通達。
蓋凡夫全體無明。雖曰覺照本性，而本性面目久隱，無非黑漆漆的無明而已。然則奈何？今開示之曰：當先觀諸法緣生，以作方便。故下科結語曰應作如是觀，謂必當如是作觀也。何以故？觀諸法緣生，即是觀諸法空相。相若空時，豈複有取。則如如不動矣。可不謂之善巧乎！可不謂之扼要乎！此義下科更當詳談。
演說演字，有深意焉。演者，演繹也。謂經義幽深。說經者當闡其微，發其隱，廣征博引以宣揚之。務使其義曲暢旁通，乃不虛此一說耳。說一切經，皆當依此軌則也。
(戊)次，觀法緣生。
【“何以故？一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”】
何以故者，問不取于相之所以然也。所以然有二義：
(一)因何而不取？偈語前叁句已足答釋。
(二)何以能不取。則須全偈方足答釋，而歸重于第四句。今假設問答以明之。
問：因何而不取耶？答：因一切有爲事相，皆是緣聚則生，緣散則滅。變化靡常，執捉不住。如夢、幻、泡、影、露、電然，似有無實故也。
問：然則何以能不取耶？答：應于一切有爲法，作如夢、幻、泡、影、露、電觀。知其當體即空，不生貪著，乃能不取也。
如上所說，本科大旨已明，茲再詳細說之。
當知如如不動，是真實性。亦即所謂不生不滅之無爲法。前雲：一切賢聖，皆以無爲法而有差別。今不令觀無爲法如如不動之真性，而令觀有爲法緣生無實之幻相，何也？此我世尊深知凡夫之病，特爲巧開方便也。此中有二要義：
(一)凡夫之所以爲凡夫者，無他。背覺合塵，向外馳求耳。何故向外馳求？無他。分別幻相，貪著幻相耳。何故分別貪著？無他。誤認一切有爲法爲真實耳。由是之故，愈迷愈深，不肯回頭，永被輪轉矣。故今入門初步，先須令其深觀一切有爲之法，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，莫非虛假，一切皆空，到底一無所得。所得，唯一苦味而已。且其苦無窮，說亦說不出。所謂萬般將不去，唯有業隨身，是也。果能常作如是觀，洞明皆空之理。庶幾不再受騙，而能死心蹋地回光返照乎！此所以欲觀無爲之真性，應先觀有爲之幻相也。此第一要義，必應了知者。
(二)一切凡夫性光，早被無明隱覆。有如一輪杲日，盡被烏雲遮蓋。光明全暗。太陽看不見了。此亦如是。妄念紛動，未曾暫停。今欲觀之，而能觀所觀，莫非無明妄識。何能觀見本性？此與滿天黑雲看不見日光，看來看去，無非昏擾擾相，是一個道理。故圓覺經曰：“以輪回心，生輪回見，入于如來大寂滅海，終不能至。”
輪回者，生滅之意。寂者，無聲。謂真如非可以言诠也；滅者，無形。謂真如非可以相顯也。豎窮叁際，橫遍十方，曰大。體備萬德，用赅萬有，曰海。如來大寂滅海，即謂如如不動之本性也。可憐凡夫，全是生滅心。即發心作觀，亦是生滅見。今欲以此生滅心，生滅見，觀不生滅之圓覺性海，全然反背。故曰不能至。不能至者，言其南轅北轍也。
然則修圓覺者，欲覺照如如不動之性，豈非竟無下手處乎？我世尊大慈，今語之曰：勿憂，有妙法在。其法雲何？宜觀諸法緣生，自有入處矣。此意，無異曰：初不必強息妄念。雖欲息之，亦不可得也。
但當向有造作，有對待之一切有爲法上，觀察其變化無常，如同夢幻泡影露電一樣。使此心洞明一切諸法，不過緣會時，現有生起之幻相耳。實則生即無生。從此可知，表面雖萬象森羅，而其底裏，全然烏有。時時處處，如是觀察覺照，便有不可思議功德。
何謂功德不可思議？當知觀諸法緣生之理，若領會得一切法當體是空，便能契入諸法空相。相空則性自顯。何以故？有相，則諸法千差萬別，相空，則諸法一如故。諸法一如，即是性光顯現故。性光顯現，即是無明已明故。雖無明未必遽斷，未必遽與如如不動冥合，而智理冥合，實基于此。何以故？妄念從此日薄故。對境遇緣，不易爲其所轉故。由是言之。觀諸法緣生，無異觀諸法空相。觀諸法空相，無異觀如如不動也。換言之。觀生滅之有爲法，如夢如幻。便不知不覺引入不生不滅之無爲法矣。功德何可思議哉！此第二要義，爲吾人更應了知者。
合上說兩重要義，可見作如是觀，譬如用起重機，四兩可以提千斤，毫不吃力。輕輕巧巧，撥雲霧而見青天。真善巧方便也。
不慧學佛以來，前二十年，雖修種種法，作種種觀，毫無進步。一日于此四句偈忽若有悟。依此修觀。初亦若即若離，若明若昧，未成片段，並無甚效。繼悟應于一切境緣上極力作意以觀察之。雖一極小之事，或極順心，或極不順心之時，皆以如夢幻等道理印之。即修持佛法亦以如夢幻等道理印之。行住坐臥，不離這個。如是久久，雖于不取于相如如不動功夫尚淺。然實從作此觀起，此心漸覺空空洞洞。于一切境相，漸能無動于中。看經時眼光便覺亮些。念佛時亦覺踏實些。今請諸君試之，必有受用。當知博地凡夫，欲回光返照，舍此無下手處也，珍重珍重。
今再將上科與此科之義，綜合而演說之。
上文如如不動，是說性體圓滿顯現。論其究竟，須至佛位方能圓滿。初住以上不過分分現耳。故謂之分證覺。若信位中人，則僅得其仿佛。所謂相似覺也。故前人有將上如字，作相似釋者。然如如不動句經義，是自初發心乃至究竟貫徹到底的。故不宜呆板作相似釋。應作真如釋之，乃能圓攝一切。無論相似而現，分證而現，乃至圓滿顯現，皆由不取于相來。故相字，不取字，其義意亦複包羅深廣，貫徹到底。
相則無論空、有，以及雙亦、雙非，皆攝在內。其總相，則我、法二執是也。于此諸相，一切不著，乃爲不取。且並不取…
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