..續本文上一頁亦複不取。則離而又離，得無所離，即除諸幻矣。于是乎如如不動之性體全彰也。
然而下手方法，須從未動念處覺照。即觀如如不動之本性是也。此即楞嚴以不生不滅爲本修因之義。亦即所謂依本寂之性以修止，而後得定；依本照之性以修觀，而後得慧之義也。若不知從此入手，便是錯亂修習，盲修瞎煉。譬如煮砂爲飯，永不能成。
雖初學全是無明，觀之不見。然必應深明此理，勤勤圓照。如前所說前念已滅，後念未生，正恁麼時，一心湛寂，了了明明，是之謂照。圓者非著力，非不著力，不沈不浮是也。此即一線慧光，知幻即離之最初方便。一面複遵依此偈，觀一切法，皆如夢、幻、泡、影、露、電，緣生即空。此法更爲方便之方便，所謂知幻也。兩種最好兼修。
以此兩法，互相助成故。蓋覺照本性，是在本源上用功。觀一切法，是在境緣上用功。又複前觀修定之意居多；後觀修慧之意居多。定固可以生慧。然非先開慧，其定亦不能成。故互助之中，緣生觀尤要。以觀緣生，即可引入如如不動故也。此義前已詳哉言之。
試思應作如是觀句，大有非此不可之意。何等懇切！作字要緊，謂應十分作意觀之也。
佛說此經，本爲凡夫發大心者說。此二句一偈，正是指示大心凡夫下手用功處。故前後兩觀，務須綿綿密密，替換行之。行之既久，必有得處。
如是二字，固是指上文如夢如幻等說。須知如夢如幻，正謂諸法之相本空。亦即正謂諸法之性一如。可見如是之言，實含有一如皆是意味。所以觀諸法緣生，便可契入如如不動也。然則作此觀者，可以一篙到底，徹見本性。故曰應作如是觀。猶言觀一切法如夢如幻，即是觀一如皆是也，故應作也。開示諄諄，豈容忽略讀過。
有爲法，不但世間法也。佛法亦攝在內。故曰一切。圓覺經曰：“生死涅槃，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無舍。其能證者，無作無止，無任無滅。于此證中，無能無所。畢竟無證，亦無證者。一切法性，平等不壞。”此中一切視同夢幻而無之。正所謂諸法空相。即不取于相之意也。亦即指示觀一切如夢幻而空之，便契入如如不動也。故結之雲：一切法性，平等不壞。平等，即是如如；不壞，即是不動也。故圓覺此段文，恰好引來作此經二句一偈的注腳。
總之，無論染法淨法。既有此法，便有對待。既成對待，便是有爲，便有生滅。故皆如夢如幻。然而欲證絕待之無爲法，非從對待之有爲法起修不可者。以舍此別無入手處故也。
不但觀緣生是有爲法。即覺照本性，亦是有爲法。何以故？覺照即是觀。既有能觀所觀，便成對待故。有對待便有相，便落有爲矣。
本經所說，皆是無爲法。且明明曰：一切賢聖皆以無爲法而有差別。今于開示演說受持時，卻令應觀有爲法。此爲全經經旨絕大關鍵。亦即學佛者緊要關鍵。當知無爲者，無所作爲之謂也。若無所作爲，妄何能除？真何能證？凡何從轉！聖何得成！故無爲法，須從有爲法做出。故曰應作也。作字有力。但第一要義應明了者。是以無爲法爲目的，借有爲法作路徑。
若只認無爲，鄙棄有爲，是自絕也；若著于有爲，不知無爲，是又自畫也。前者，所謂執性廢修者也；後者，所謂著事昧理者也。第二要義，應明了者。
修有爲法而不著，便是無爲。除此別無所謂無爲法也。所以本經開章所說，實無衆生得滅度，當自度盡衆生出；于法不住，當自行于布施出。以後所說，其旨趣莫不如是。夫度衆生，行布施，有爲法也。無滅度，不住法，無爲法也。如是作去，便是涉有而不住有，觀空而不住空。雖終日行六度萬行，終日講經說法，而實終日涅槃。
由此可知：不取法，當從不取非法做出；即非，當從是名做出；不執著，當從不斷滅做出；無實，當從無虛做出；乃至無聖無凡，即從有聖有凡中見；不一不異，即從一異中見；不來不去，即從來去中見。此之謂諸法一如，是法平等。乃至不生不滅，即從生滅上見。此義，即是雖生滅而實不生滅；雖不生滅而示現生滅。此之謂不住生死，不住涅槃。無住之旨。于是乎究竟圓滿矣。
而其樞紐，即在觀法緣生如夢如幻，了其皆空，所以無住也。故學人最要方便，應作如是觀也。
作如是觀，便是不廢有爲，不礙無爲。自然而然，遮照同時。中中契入如如不動圓覺性海矣。
一部甚深經典，歸到極平淡，極切近，四句偈中。一切衆生，無論利鈍，皆可隨順而入。此之謂無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。此之謂真實義。
此與序分所序穿衣吃飯等事，同一趣味。皆是指示道不遠人，即在尋常日用中。須于尋常日用中，看得透，把得定。成佛、成菩薩，便在裏許。所有自度度他等行願，乃至禮佛誦經諸事，當視同尋常日用，造次顛沛弗離。而又行所無事。庶乎其近道矣！
故得此四句偈，不但全經在握，一切佛法在握，而成佛、成菩薩，亦在握矣。所謂一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出者。今乃知諸佛及法，皆從于一切有爲法，作如是如是夢幻泡影露電等觀出耳。
吾輩幸蒙佛恩，授此妙法。唯有一依此法，如是受持，如是演說。俾一切衆生，皆作如是觀，皆得證無生。乃足以少報本師之恩耳。
上來要旨已竟。至若夢幻等喻，其義甚精，甚細，甚妙。故作此觀，便可證道也。茲當詳細說之。
佛經中所說有爲法之譬喻甚多。夢幻等喻之外，如乾闼婆城、水月、樹橛、繩蛇、空花、兔角、龜毛、等等。其大旨，無非顯示萬法皆空之理。警告凡夫，不可認以爲實。以破其分別執著，引令出迷耳。魏譯金剛經，其喻有九。曰：一切有爲法，如星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲，應作如是觀。秦譯則約之爲六。多少雖殊，理則一也。
六喻之中，夢喻爲總。幻、泡、影、露、電，爲別。皆所以明其如夢也。根性好者，一聞夢喻，便可明了緣生之法，當體皆空。因恐或有未了，故複說幻等五喻。五喻若明，當可恍然萬事同歸一夢矣。所謂夢者，緣生法之一也。古語雲：日有所思，夜形諸夢。所思即其作夢之緣也。亦有並無所思而夢者，如世俗所言之托兆。則托兆亦其入夢之緣。故爲緣生之法。
有緣必有因。作夢之因爲何？意識(亦曰妄心。)是也。若無此因，緣亦無從遇矣。故曰至人無夢。蓋有道之士，妄心雖未斷，必已能伏。故夢少也。由此可知一切皆唯心所造矣。
可憐凡夫，夢時固是妄心。即其所謂醒時，亦全是妄心也。故其所謂醒，依然是夢。何以故？從來迷而未覺故。若其已覺，決不致但知夢中之悲歡離合，得失窮通爲假。而又認所謂醒時之悲歡離合，得失窮通爲真也。須知醒時之心，與夢時之心，既皆是妄非真。所以醒時種種境遇，或由計畫而成，或出意料之外。與其入夢之或由于日有所思，或由于神靈托兆，其理由全同也。而轉眼皆空，了無所得，亦複毫無二致。豈非醒時即是夢時乎。故警告之曰如夢也。乃迷戀其中，計較分別，執著不舍。真癡人說夢矣。故曰衆生從來不覺也。今曰如夢，正喚其速覺耳。或曰如夢之理，說世間法，誠然不誣。而永明壽禅師曰：大作夢中佛事。何以佛法亦可作如夢觀耶。此有四重要義，不可不知。約凡夫言，其義有二：
(一)佛法作如夢觀者，不可執著之意也。佛法重在破我。若有執著，我何能破。故應徹底遣之。佛法尚不可執，何況世間法。
(二)學佛者爲證性也。若不證性，便不能超凡入聖。而性體空寂，故一切修功，必應歸無所得。方與空寂之性相應。佛法作如夢觀者，令其勤修佛事，而歸于了不可得。庶幾能所雙亡，智理冥合也。
約佛菩薩言，其義亦有二：
(一)佛菩薩皆是已覺之人。其大作佛事廣度衆生而能行所無事者，視之如夢故也。視涅槃如昨夢，所以不住涅槃，而大作佛事；視生死如昨夢，所以不住生死，而常在定中。
(二)菩薩作佛事者，自覺覺他也。至于佛位，覺已究竟，而仍作佛事者。因無盡之衆生，尚在夢中。以同體悲故，不自以爲究意也。故常行菩薩道，而現身于大夢未醒之衆生中，而作佛事。所以永明曰：大作夢中佛事耳。
綜上四義，可知大覺者視生死涅槃，本無可得。故曰：生死涅槃，如同昨夢。意謂，住于生死，固是作夢；住于涅槃，亦是作夢。必一無所住，乃爲大覺耳。所以若住于所修之法，住于所說之法，住于所得之法，則皆是作夢矣。故本經主旨，在于無住。故曰：應無所住行布施，應離相發菩提心也。
總而言之。觀一切染淨法如夢者，意在通達一切有爲法本無可得也。一心清淨，有何可得乎？若有可得，即非清淨矣。故應觀一切有爲法如夢也。
我世尊說法四十九年，而曰無法可說。又曰：我于阿耨多羅叁藐叁菩提，無少法可得。果地覺者如是。在因地修行者，亦必應如是可知。楞嚴經雲：“應當審觀因地發心，與果地覺，爲同爲異。若于因地，以生滅心爲本修因。而求佛乘不生不滅，無有是處。”有可得，生滅心也。觀其如夢，了不可得，不生不滅也。當知夢即是有爲法。若知其夢了不可得，而不迷不執。有爲法便成無爲法矣。
如字有味。未覺者，應觀其所謂醒者，依然如夢，乃可以解脫一切，遠離顛倒；已覺者，應觀其所謂覺者，亦複如夢，又何妨現入華胥，遊戲叁昧耶。
總之，六喻皆是貫徹到底的。不僅爲凡夫言也。二乘若知度生如夢，了不可得，便不致沈空滯寂。一類菩薩，若知上求下化如夢，了不可得，便可成佛。故作如夢之觀，正是照破我、法二執之寶鏡，度入大寂滅海之慈航。
由上所說，可知一切有爲之法，皆是依心爲因，托事爲緣，因緣會合，所生之果耳。除因果外，一切烏有。而名之爲果，郤又成因。說之爲因，旋複招果。是即因果之本身言之，亦複毫無定形。故曰當體是空。譬如做夢，非不事相俨然，卻是有即非有。故曰因緣生法，即假即空。故說一夢喻，已足了徹一切矣。
但以衆生久在迷途。平日未嘗不知世事如夢，乃…
《金剛般若波羅蜜經講義(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…