..續本文上一頁是佛法矣。此義不明，則佛法亦非佛法矣。故報身法身不一不異之理，不可不明。
明乎不一不異，則知非有法、非無法，非有相、非無相，非有得、非無得；而諸法如義，以及無實無虛，一切皆是等義，便可徹底了然。何以故？因其不一，故成諸法而無實，所以曰即非也；因其不異，故爲一如而無虛，所以曰皆是也。知于不異中見不一，則雖一如而不礙其爲諸法；知于不一中見不異，則雖諸法而不礙其爲一如。且不一時便不異，不異時便不一，故曰無實無虛。明其虛實皆不可說，故皆曰無也。又複不一，故雖是而曰名。不異，故雖名而曰是。雖不一而實不異，故既曰是名，又曰皆是；雖不異而實不一，故既曰皆是，又曰是名。總而言之，相雖不一，性則不異。故一切法皆是佛法也。性固不異，相仍不一。故即非一切法，是名一切法也。世尊因報身與法身不一不異，最爲明顯。而不一不異之理，可以會通上叁科所說諸義。此所以最後又舉報身明之。俾法法皆如之義，徹底圓彰也。
前解分中舉報身言者，是證明應無所住而生其心。蓋得此報身之果，猶曰非身，是名。是佛不住此身也。故菩薩修因時應無所住，然而非無此勝妙大身也。此身正由六度萬行福慧之所莊嚴也，故修因時應無住而生六度之心。此中則是以報法二身不一不異，顯成法法皆如之義。故所說雖同，而命意不同。
此法法皆如一大科，極顯果德。顯果德，爲明因行也。故下科接以明因焉。
(癸)次，明因。分二：(子)初，正遣法執；次，令達無我。(子)初，又二：(醜)初，約度生遣；次，約嚴土遣。(醜)初，又二：(寅)初，標遣；次，征釋。
(寅)初，標遣。
【“須菩提！菩薩亦如是。若作是言，我當滅度無量衆生，則不名菩薩。】
如是，指上法法皆如一大科，謂佛爲菩薩准繩。勿謂法法皆如，是佛所證，非我所及。當知佛能如是證者，由其因地如是修。故一切發覺初心之菩薩，亦應如是體會法法皆如之義，而于法無住也。
如是二字，既通指上科，則如字便可作諸法一如會，是字便可作一切皆是會。合而觀之，便是無實無虛。一切諸法，無實也；皆是一如，無虛也。蓋謂菩薩修因，爲克勝果。果報身如，亦應因地心如。必須與一切諸法之無實相應，而一法不執；複與皆是一如之無虛相應，而一法不廢。且不執時，即不廢；不廢時，即不執。如是如是，虛實俱無。則因如是者，亦必果如是矣。
菩薩亦如是句，是度生嚴土兩科之總標，皆應如是也。雲何度生？離相行六度是；雲何嚴土？亦離相行六度是。所謂福慧莊嚴也。故應廣行六度，而一法不廢。更應不著六度之相，而一法不執。不廢不執，方有菩薩資格。故皆應如是。若作是言下，反言以明。若不如是，便失菩薩資格矣。
我當滅度無量衆生，此與前文所說我應滅度一切衆生，正複相同。前曰當生如是心，明明爲世尊教令如是者。今乃曰則不名菩薩，何耶？此中義蘊深細，略分叁層以說明之：
(一)須知前令生如是應分盡責心者，遣其自以爲是菩提之心也。然不著菩提矣，而又自以爲盡責。雖換一面貌，而取法仍同也，住相仍同也。分別執著，依然故我，如何其可？故仍斥之曰：則不名菩薩。則字緊切。少有此念在心，菩薩資格便失卻矣。必須微密觀照，微密勘驗，層層入細，遣之又遣。直令此心一念不生，淨無點塵；滅度無量，若無其事。庶幾與一如之義相應耳。少有念在，便已著相，便已取法，便是分別，仍爲我見也。
(二)前之開示，不但令知度生爲應盡之責，以遣其著于菩提已也。且令應知此責終未能盡，所謂度一切衆生已，衆生既無已時，責又何嘗能盡？是並遣其能度之見也。更令應知度亦等于未度，所謂無一衆生實滅度者。是又遣其所度之見也。開示之語，是徹底的，是圓滿的。今此公將開示的話，忘了兩句。只牢牢抱住頭一句。豈非俨然自以爲能盡此責，且大有所度乎。我當滅度無量，其一種自矜自負，目空一切之態，宛然在目，豈是菩薩？此病必應痛遣，故直斥之曰：則不名菩薩。世尊如此說之，複有深旨。蓋令讀經聞法者，必須徹底貫通，不可挂一漏萬，不可執偏概全，不可斷章取義也。
(叁)此人複有大病。病在作是言也，無論大言不慚，是所不應。即令言能副實，而動自標榜。其著于名聞，心不清淨可知。且言爲心聲。作如是言者，因其作如是念也。念猶未息，了生死且未能，而謂菩薩如此乎！世尊言此，是令發大悲心者，應于離念上加功。妄念不息，真心永障。有悲無智，豈能度他。且念雲何起？起于人我分別之見之猶存也，故不名菩薩也。
(寅)次，征釋。分二：(卯)初，釋無法；次，釋無我。
(卯)初，釋無法。
【“何以故？須菩提！無有法名爲菩薩。】
流通本，作實無有法名爲菩薩。唐人寫經及肇公慧公注本，皆無實字，應從之。未見古本時，于此句義，亦囫囵看過。及見古本，猶以爲實無有法名爲菩薩，與前之實無有法名阿羅漢，句法相同。有一實字，未嘗不可。乃靜會前後經義，始知絕不相類，始知原本之妙。蓋前明四果無念，皆是透過一層以見意。因問辭皆曰能作是念我得果否。故答辭曰須陀洹名爲入流而無所入。蓋謂雖名爲入流。然心中尚無所謂入，豈有所謂流。則絕無我得入流之念可知。斯陀含、阿那含，說法一律。故下皆接曰是名某某。以顯所謂入流也，一往來也，不來也，皆是假名。初無此念也。阿羅漢之義爲無生，言其證無生法忍也。既是一法不生，故曰實無有法。蓋謂其心並法亦無，豈有所謂無生。然則名爲無生者，但假名耳。豈有此念乎。故曰名阿羅漢。此中是明不名菩薩之故，由其心有能度所度之見，便是取法。取法便著我人等相，乃是凡夫。故有法名爲菩薩，斷斷無之。無須透過一層，方能顯意。故句法與前別也。無有法名爲菩薩句，有兩種讀法：
(一)無字略斷，下六字一氣讀之。經意蓋謂，何故不名菩薩耶。因反言以釋之曰：有法名爲菩薩，佛無此說也。故下緊接曰：是故佛說一切法無我人衆壽。以明有法便著我人分別，便違佛說，便是凡夫。所以無有，有法名爲菩薩者。蓋以本科之無有法名菩薩，釋成上科不名菩薩之故。又以下科之法無我，釋成本科無有法名菩薩之故。所謂展轉釋成也。
(二)七字作一句讀。如唐圭峰法師疏雲：無法名菩薩，豈有我度衆生。蓋謂尚無名爲菩薩之法，豈有我度衆生之相。意顯上文我當度衆生之言，是取著度衆生爲成菩薩之法也。晉時肇公注雲：菩薩自無，何有衆生。自無者，尚無也。意謂菩薩衆生皆是假名，尚無能度之菩薩，何有所度之衆生乎。則不應取著度衆生也明矣。觀此注意，法字更看得活。猶言沒有法子名爲菩薩耳。總之，古注多明大義，不斤斤于前後上下之詞氣語脈。故讀古注，亦當遺貌取神，善于領會也。
(卯)次，釋無我。
【“是故佛說一切法無我無人無衆生無壽者。】
是故者，承上起下。蓋欲釋成無法名菩薩之故，乃申明佛說一切法無我之理也。佛說一切法無我人衆壽。當知衆生之見，無非分別。分別便有能所對待。約能見言，便是我；約所見言，便是人；能所之見差別叢生，是爲衆生。此約橫言也。能所之見，繼續不斷，是爲壽者。此約豎言也。
分別妄心，多不勝數。以能所橫豎收之，罄無不盡。本經所以于種種見種種相中，獨舉此四爲言也。然分別起于著我，故開之爲四，合之則惟一我見而已。殊不知一切法本來無我，無差別也。
此佛說句，含義甚多。當作兩種讀法以明之：
(一)說字斷句。謂一切法無我之理，爲佛所說也。凡一切法，皆是緣會則生，生即無生。蓋所謂生者，不過緣會之幻相耳。安有實法。故曰生即無生。此佛常宣說者也。生即無生，那有我人差別乎。當知凡有我人差別者，病在凡夫之取著。一切法中，安有此事。故前雲：若心取相，則爲著我人衆壽也。若其不取，則無能無所，一相不生矣。然則菩薩曰我當滅度衆生，便是取著六度之法。便我人對待，四相宛然。此凡夫耳。豈名菩薩。故有法名爲菩薩，決無此理。
(二)法字斷句。謂佛說之一切法，本無我人差別也。此中又當開兩義說之。(甲)凡佛所說，皆是說其所證。而佛所證者，唯是諸法一如。故佛說之一切法，莫非令人泯對待分別之法相，悟平等一如之法性者。覺此覺性，可名菩薩。若存有法相，便是我執，便成對待，便是分別，何名爲覺。故有法名爲菩薩，揆之佛說，初無此義也。(乙)佛說一切法，皆是令聞者無人我，無法我，除分別心。因一真法界，本無我人等分別，有此分別，乃成衆生。佛爲度衆生而說法。所以一切法，無非說一真法界之義，令除我執者。故一法不應取，取即著我人衆壽。菩薩者，學佛者也。若取著六度等法，何名學佛乎。何以故？有法名菩薩，佛無此說故(此中不曰如來說，而曰佛說，正爲顯因果一如之理。佛，果人也。菩薩，因人也。果人既如是說，因人當如是學也。)總之，一切衆生，性本同體，本無爾我對待之分。故說衆生，則菩薩亦衆生。說菩薩，則衆生亦菩薩。衆生本來是佛，況菩薩乎。
且生本無生，何所謂度？度亦自度，何名度生。譬如頭然，手必救之。雖至愚者，亦無不救之理。然而決無能救所救之分別者，知能救即是所救，所救即是能救故。菩薩與一切衆生，亦複如是。故佛說一切法無我人衆壽，令聞者當觀同體之性也。若作是言：我當滅度無量衆生，豈非我見人見衆生見乎？此見一日不除，非壽者見乎。分別如此，執著如此，是于性本同體，諸法一如之義，完全隔膜，顯違佛說，尚自居爲菩薩乎？乃曰當度無量，恐叁五衆生亦不能度也。何以故？既已我爲我，衆生爲衆生，則遇受其度者，勢必自矜自喜。不受度者，勢必輕視憎嫌。遇他之行六度者，又必爭競猜忌。展轉情執，自縛自纏。汝自己方且向煩惱惡見稠林中走入。尚曰度衆生乎？尚得名菩薩乎？所以有法…
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