..續本文上一頁名菩薩，斷斷無此事理。凡發正覺者，必應將佛說一切法無我人衆壽即是諸法一如的道理，切實體會。雖廣修六度，而一法不執。庶幾心空妄念而無實，功不唐捐而無虛耳。
此無我一科，既以結上文，亦以起下文。蓋下科即非莊嚴是名莊嚴，亦是說法性無差別義者。與此科所說之義，相貫通也。
(醜)次，約嚴土遣。分二：(寅)初，標遣；次，征釋。
(寅)初，標遣。
【“須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。】
菩薩修行六度，無非上求下化。上來已約度生明下化，故此科複約嚴土明上求。上求者，所謂上求覺道也。然上求覺道，亦爲下化衆生。蓋菩薩發心，唯一在利益衆生而已。此中所說之病，亦與度生中相同。病在作言我當是也。凡上科所說種種過咎，皆通于此，毋庸更贅。總之，作言，便動念矣。我當，便執見矣。起念、著見如是，全是凡情，何名菩薩。故曰是不名菩薩。
(寅)次，征釋。
【“何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】
何以故者，問不名菩薩之故也。即非，是名，仍如前說，所謂不著相會歸性是也。即此兩言，其不名菩薩之故，已甚了然。蓋由其著相昧性，所以不名菩薩耳。
莊嚴佛土，前曾說過。然此中所明之義，與前不同。不同在如來說叁字。如來說者，明其約性而說，則諸法一如，不應少存分別執著之情見也。前之舉此爲言，是爲顯應無住而生心之義，使知于不執時卻不廢。今之舉此爲言，是爲明應生心而無住之義，(前雲：當生如是心。今此度生嚴土兩科，則教以雖當生如是心，而亦不應住也。)使知于不廢時即不執。蓋前是令發菩薩心者，離相以修福慧。今是令行菩薩道者，于修福慧時，不存此是福慧之見也。前後淺深，大有區別。須知佛即是心，(所謂是心是佛。)土即是地，佛土猶言心地。所謂莊嚴者，因衆生自無始來，此清淨心，被一切染法橫生障礙。本來空寂者，全然紛擾；本來光明者，全然昏闇。故令發廣大願，以擴其量；修六度行，以除其私。離相離念，將所有分別執著等等凡情俗見，痛加掃除，細爲洗刷。譬如地上障礙之物，穢染之汙，一掃而空之，以複其空寂光明之舊觀。無以名之，名之曰莊嚴耳。實則無所謂莊嚴也。今作言曰我當莊嚴，橫此一見于心地中，便不空寂，便障光明，尚得謂之莊嚴乎。于性體上全無領會，違如來說，故曰是不名菩薩也。必須深解即非是名之旨，離相會性，一如不動。雖熾然莊嚴，而忘其爲莊嚴。庶幾與空寂之性相應。既空且寂，光明自顯。莊嚴佛土，如是如是，菩薩其知之！
廣度衆生，(上言滅度無量。是廣度義。)大悲也。清淨心地，(莊嚴佛土，徹底言之，便是清淨心地。)大智也。大悲大智，所謂無上菩提也。合此度生嚴土兩科所說之義，是明發菩提者，不可存一此是大悲大智之念也。若少存此念，便是法執，便非菩提矣。兩曰不名菩薩，正是結成開章時所雲：實無，有法發阿耨多羅叁藐叁菩提者之義也。章法極其嚴密，義意極其圓滿。
(子)次，令達無我。分二：(醜)初，標示通達；次，開佛知見。
(醜)初，標示通達。
【“須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。】
此科之文，從來多作結上會。然細尋語脈，前雲佛說一切法無我，是顯法性無差別義，所以結度生不應取法也；上雲即非莊嚴是名莊嚴，亦是顯法性無差別義，所以結嚴土不應取法也。法性既無差別，故一法皆不應住。則並實無有法發菩提之義，亦一並結成矣。無須重結。又複細味後文，則知先舉佛說一切法無我者，是爲此科令通達無我法作一引案。迨說至後第四大科證分中，則雲知一切法無我得成于忍，是爲此科作結。今將開示佛之知見，令其通達，故先安此科曰：若菩薩通達無我法雲雲，以爲標示。章法井井，一氣貫通。故判此科爲標示之辭，則前後融洽。若但視爲結上，則氣脈不聯，精神不聚矣。
無我法，即是法無我。但不無區別者。證得諸法之一如，則謂之法無我；通達一如之諸法，則謂之無我法。即如上文佛說一切法無我者，因佛已證無我理，具無我智，能于一切法中無我，故曰法無我。後歸結處曰：知一切法無我得成于忍，是明其不但于一切法能知無我，且安忍于無我矣，故亦曰法無我。此處是令通達本來無我之一切法，故曰無我法也。
當知法執之病，病在爲我見所障耳。一切法中，何嘗有我？今令通達，是令除障。我見之障除，則證本來無我之法性。故通達無我法之言，猶言去分別之妄心，見本無分別之真性耳。總之，一切法皆無我，則一切皆無我法。故自著衣持缽，入城乞食，乃至還至本處，敷座而坐，皆所以表示無我之法也。何以故？世尊本無需乎衣食。爲衆生故，一年叁百六十日，乃至四十九年，在塵勞中打混。非廓然無我，忘其爲佛，而能如此乎。此正諸法一如，一切法皆是佛法的氣象。亦正是如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，而于是中無實無虛的真憑實據也。此長老須菩提，所以在大衆中從座而起，頂禮贊歎曰：希有世尊！如來善護念善付囑諸菩薩也。以如來而日日在塵勞打混，不離衆生故曰善護念。且即以隨緣度日，忘其爲我之法，日日如是行不言之教，故曰善付囑。惜乎只長老一人善能通達，其余大衆皆瞢然罔覺耳。于是長老不得已，詳請開示。而自諸菩薩應降伏其心說起，逐層逐層，說至上科，皆是令破我執。則所說者，即無一不是無我之法，即皆應通達也。
然則今雲通達無我法，即指上來所說者乎。抑別有無我法乎。須知非別有法，非別無法。何以故？一切法皆無我故。不得獨雲上來者是，此外皆非也。若其善能通達，即不必待世尊開口，于隨緣度日穿衣吃飯時，早已徹底通達矣。惟其不能，故有上說諸法。而我世尊大慈大悲，憫念一切衆生，恐其雖聞諸法，猶複未能通達。今將更說根本方便，令得通達。故于此處，承上佛說一切法無我之義，特爲標示之曰：若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。令大衆振作精神，谛聽下文，不致視同常談，忽略放過耳。
雲何根本方便，即下文開佛知見是也。凡學佛人，雖知我見之害，然以病根太深，除之不得。明明學無我法，而仍故步自封，處處著我。然則奈何？唯有將佛之知見極力灌輸，以化其舊日之凡情俗見，庶幾前後所說之無我法，皆得通達耳。由是言之。謂開佛知見，尤爲無我之妙法可也。(可見開佛知見中所明之義，在全經中，尤占重要位置。其義必須先爲徹底通達矣。)雖然，法即非法。若聞開佛知見，而有一知見存，便又成法執。又是我見。豈佛知佛見哉！此理當深長思也。通達者，四通八達，無有障礙之意。(通達，即所謂開也。)衆生于一切法，動生障礙，不能通達者，因偏執故。偏執即我見也。今令開佛圓見，圓則不執矣；開佛正知，正則不偏矣。故欲開通無我之智慧，達到無我之理體，必先通達其知見，俾得見無不圓，知無不正，非根本方便乎！總以明進修之方，首當開解，去其偏執而已。
如來說名真是菩薩者，謂若通達無我法，則通達諸法一如矣，故曰如來說，故曰真是。然性體空寂，那有菩薩名相，故曰說名。使知所謂真是菩薩，亦言說之假名耳。亦不可執。執則又不空寂，而非一如矣。
無我法，亦可分爲無我、無法。然無論人我、法我，總一我執。而法我細于人我。法我無，人我自無，故不必局分二事說之。
(醜)次，開佛知見。分二：(寅)初，明圓見；次，明正知。(寅)初，又二：(卯)初，明不執一；次，明不執異。
(卯)初，明不執一。
【“須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？”“如是，世尊！如來有肉眼。”“須菩提！于意雲何？如來有天眼不？”“如是，世尊！如來有天眼。”“須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？”“如是，世尊！如來有慧眼。”“須菩提！于意雲何？如來有法眼不？”“如是，世尊！如來有法眼。”“須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？”“如是，世尊！如來有佛眼。”】
此見不局指眼見，猶言見地耳。知見皆從理智出，原非異體。(理謂理體，即本性也。理智者，性具之智，明其非外來也。)但約有所表現言，曰見。約了了于內言，曰知。故不可強分爲二，亦不可定說爲一。又知見互相資，知之者深，其見地自不淺。然若不破其舊見，亦不能啓其新知。故文中先說見，次說知。
茲先說五眼之名相，再明佛說五眼之旨趣。
肉眼者，即此血肉之軀所具之眼。蓋勝義淨根，依肉體而有所照見，名曰肉眼。此眼所見有限，惟能見障內(對障外言。)之色。勝義淨根者，清淨見性之別名也。所見有限者，爲煩惱所障故也。
天眼，有由業力得者，如欲天以福業得之。有由定力得者，色天、無色天、皆是定力。定力者，謂作觀想，想障外境。(障外，對肉眼所見之障內言。)觀想成故，見障外事。(即肉眼不能見之事。)名爲天眼。不必定生天也。即在人間，得此定力，便能有之。此指專修此定而言。若生欲天者之天眼，則是由修福業而得。生色天以上之天眼，或由修他種定而得，則皆爲報得也。凡夫齊此二眼。若慧眼以上，非修出世法不能有。
慧眼者，以根本智，照見真空之理。(亦名真谛。)智即是慧，故名慧眼。根本智，異名甚多。如實智、真智、正體智、如理智等等，以其能生起後得智，故名根本智。二乘聖賢，所見齊此。得此則天眼亦得，而過于天眼，能見天眼所不能見。然亦有所限，不及佛之慧眼也。
法眼者，以後得智，照見差別之事。(即是俗谛。)亦有種種異名。如權智、俗智、遍智、如量智等等，以得根本智後，方能得之，故名後得智。得此智者，不但證真空理，通一切佛法，並通世俗一切法，及通一切衆生因因果果，起心動念等差別事相，故名法眼。然猶不及佛之法眼也。菩薩所見齊此。前叁種眼，菩薩皆有，自不待言。惟無佛眼耳。
佛眼者，智無不極，照無不圓。惟佛…
《金剛般若波羅蜜經講義(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…