..續本文上一頁恒河，而說其中無量之沙，複由無量沙，而說爲無量世界。此科又由無量世界，而說其中不可說之衆生，然後由不可說衆生，而說其不可說不可說之心。所以如是層遞以說之者，既以顯不一之義，以跌起下文之不異。且以引起如來悉知耳。以至不一之事而悉知之者，豈差別之知見所能悉知哉，世尊蓋以如義知之耳。故曰如來悉知。此義與下如來說相應，總以示菩薩應如是知也。如來悉知其爲何？下科何以故下，正明其義。衆生之心究如何，再下科所以者何下，正明其義。
(辰)次，釋明非心。
【“何以故？如來說諸心皆爲非心，是名爲心。】
諸心，指上科若幹種心言。非心句，約性言，暗指非真心，真心即性也。是名句，約相言，謂如是之心，特假名爲心耳，暗指其是妄心。妄心即下文遷流心。遷流便有相，故曰是名。名者名相也。此處不宜將真妄點破，只可渾含說。因是妄非真，下科方說出所以然。此處說破，下科便成贅文。
何以故？自問也。問：衆生若幹種心，如來何故悉知耶？如來說下，自答也。答謂：雖曰若幹種，而如來知其實可概括爲一種，曰：皆是非心，但爲假名之心耳。看經文表面，似但說明如來能悉知，並未說出何故悉知者然。實則悉知之故，已影在其中。其故何在？在如來二字。蓋如來者，諸法如義。如者，真如也。真如者，同體之性也。已證同體之性，便成大圓鏡智。所以一切衆生起心動念，佛心鏡中，了了分明。且佛心無念，故知動念者，皆爲非心。此悉知之故也。上科曰如來悉知，此科曰如來說，正明其依如義而知，依如義而說也。
昔唐代宗時，西方來一比丘，衆稱之曰大耳叁藏。自言有他心通。代宗請南陽忠國師(禅宗大德。)試之。坐少頃。師問：老僧今在何處？答曰：在西川看競渡。少頃，師又問。答曰：在天津橋上看弄猢狲。師寂然少頃，再問，即不知矣。師呵曰：他心通在甚麼處！他心通者，知他人心中之事也。忠國師先故起念，忽在西川，忽在橋上，以試之。迨後寂然，是不起念。念既不起，遂無從知。以此事爲證，如來悉知，更何待言。
須知凡夫心念，雖鬼神亦知之。所謂機心才動，早被神知。若微細念，則惟菩薩羅漢能知。佛則無不悉知也。忠國師呵斥之語，不解意者，以爲不信他心通。非也。呵斥之意，不出二種。當知神通不可執，執之，輕則賣弄生害，重則著魔發狂。此以理言也。忠國師弟子甚衆，代宗亦其弟子。矜奇好異，人之恒情。倘大衆看重此等事，既足爲修行之障，且恐爲法門之害。此以事言也。此大耳叁藏，通必不高。若其高也，起微細念亦能知。即不起念亦能知其未起念也。何致忠國師寂然，便惶然不知所雲。通既不高，而在衆中，自言得通，迹近賣弄，顯違佛敕。(佛令弟子，非遇不得已，不許顯神通。)國師斥之者，意在于此。當知叁明六通，是學佛人本分事。但修行時，不宜注重此事，恐走入魔道。無明盡時，神通自得。得之之後，亦不宜辄與人知。恐爲捏怪者所借口，後患甚多也。
上來由沙、而河、而沙、而世界、而國土、而衆生，事相種種不一，而歸結之于衆生心。非但示心外無法已也。蓋說河，所以喻心念之流動。說沙，所以喻心念之繁密。說沙爲河，喻心念從微而著。說河之沙，喻心念由總而別。由河沙而說到世界國土衆生，喻衆生心念既流轉不停，(如河。)複膠固不化，(如土。)既細瑣無比，(如沙。)複馳骛無極，(如世界。)有任運而起者，(如河沙等。)有施設有成者，(如國等，)有源流，有本末，有通，(如世界。)有別，(如國。)有別中之別。(如衆生。)所以言若幹種心也。如上所說，凡有兩重不一不異。外而山河大地，內而五蘊色身，其事相至不一矣；而爲衆生心所現物，則不異也。又複衆生心念多至若幹種，不一也；而皆爲非心，則又不異。此皆發覺者所應了知。然此兩重不一不異，尚不過爲下文作引案耳。總而言之。不一不異諸句義，既顯法法皆如，即是顯無有定法。令行人當于一切法上，活看活用，不生拘執。故佛時而說一，以顯其不異；時而說異，以顯其不一；時而一異俱說，顯其雖不一而不異，雖不異而不一。時而一異皆非，顯其並不一不異亦不可說也。無非爲遣情執。遣之又遣，功行至于俱不可說，則證諸法一如矣。其說有無諸句，皆是此義。總以明處處不可著，以治衆生處處著之病而已。無論世出世法，皆應依此觀，依此義行。
(辰)叁，結成叵得。
【“所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”】
叵得，即不可得。過去心叁句，唐慧淨法師注中初句過去，次句未來，叁句現在。無著菩薩論亦然。次序雖異，大旨無關。
此科說明非心之所以然也。過去、現在、未來，名爲叁際。際者，邊際，界限之意。過去非現在非未來，現在非過去未來，未來非現在非過去，各有邊際，故曰叁際。心念既有叁際，故謂之遷流。遷流者，言其心如水之前浪後浪，相推而前，遷移流動而不息也。此即色受想行識之行。行者，行動，遷流之意也。蓋因其心念，刹那不停，故曰遷流。因其遷流，故有過去、現在、未來。然而過去則已去，現在又不住，未來尚未來，故皆不可得。克實言之，只有過去、未來，並無現在。蓋刹那刹那而過去矣，那有可得。不可得者，明其當下即空也。若夫真心，則常住不動，絕非遷流。但因衆生無始來今，未曾離念。念是生滅之物，故成遷流。故爲非心。言非常住之真心也。生滅心是妄非真者，以真心本不生滅故也。既生滅之不停，那有實物，故曰是名爲心也。
上科明圓見，是令不明理而自是者，明了無是非是。尚是說不可執之當然。此明正知中，則明不可執之所以然矣。故曰所以者何。即如此科之意，蓋謂，汝于一切法取執者，在汝意中，必自以爲我能取。不知即此能取之一念，叁際遷流，當下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。叁言不可得，真乃錐心之語，直令我見無安立處。楞嚴經曰：“一切衆生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想，此想不真，故有輪轉。”當知衆生從無始來，認妄爲真，遂致生死輪轉者。因一切唯心造，性淨明體。輪轉之苦，實由其心生滅輪轉故耳。蓋一言及相，必有生滅。重在心不隨相而動，(動，即行也，所謂遷流也。)便除一切苦矣。所謂了生死出輪回者，心了耳，心出耳。
故修行第一步，便當明了此理，辨清孰爲真，孰爲妄。其實極易辨別。淺言之。分別執著者，妄也；不分別執著者，真也。深言之。真心無念，起念即妄。(由行緣識，故起念爲分別執著之根。)所謂修證者無他，除妄是已。妄雲何除？離念是已。離念則分別執著自無，真心自見，生死自了。離一分，見一分。離得究竟，見亦究竟矣。一切衆生，所以認妄爲真者，由于不知其是不可得。何故不知？由于心粗，不辨其是生住異滅，刹那相續。若知其是刹那相續，則知是遷流而不可得者矣。既不可得，執之何爲？且自以爲能執，而實無可執。徒增業力而已，真愚癡可憐也。此理惟佛知之說之，而爲修行人所急宜覺悟者。故明正知中，首先便言此事。以其爲成凡成聖之關鍵故也。由是觀之。本經雖離相離念並說，實歸重在離念。不過以離相爲離念之方便耳。迨至念離，則見相即見性。盡管隨緣現相，廣度衆生，毫無障礙矣。何以故？心念既離，其于相也，不離自離故。
此科之義，一深無底。上說不可得，是約妄心明義。殊不知佛說此科最大宗旨尚不在此。宗旨雲何？在令學人，即妄證真，頓契無生也。何以言之？叁際遷流之心，所謂無明緣行也。無明者，不覺也。一切衆生，初不覺知念念遷流，故隨而分別執著。分別，便成第六識。執著，便成第七識。則行緣識矣。此中言如來知者，令學人當如是知也。知者，覺也。且告之曰：遷流之心，當下即空，實不可得。正是令學人速覺，當直下向不可得處觀照契入。則湛湛寂寂，當下便是常住真心。正所謂狂心不歇，歇即菩提矣。故此科之義，是明至圓極頓，直指向上之法門也。
昔二祖問初祖安心法。祖曰：將心來與汝安。曰：覓心了不可得。祖曰：吾與汝安心竟。正與此中所說，同一法味。當如是知，勿負佛恩也。故上科皆爲非心是名爲心句義，亦可兼明真心。蓋真心無名無相，唯一空寂。說爲真心，亦非心也，但假名耳。古德所以雲：說似一物即不中也。
由是觀之。此科亦具兩重不一不異。過去心、現在心、未來心，是爲不一；皆不可得，是爲不異。又複遷流心與常住心，不一也；知其不可得而當下空寂，則不異矣。合之上科所說，共爲四重。當知佛之委曲說此四重者，開示修觀之方便也。方便雲何？先觀河沙等器界根身諸法之不一，而銷歸于衆生同具而無異之心。既而進觀心念有若幹種之不一，而銷歸于諸心所不異之皆非是名。更觀心之所以皆非者，由有叁際遷流之不一也，則銷歸于叁際不異之不可得。當知不異者，如義也。步步由不一觀不異，則步步趨向真如矣。即複深觀遷流心常住心，雖曰不一，不過性相之異耳。則離相會性，而銷歸于本無可得之大空，尚複何異之有。則寂寂明明，明明寂寂，一念不生矣。一念不生，而實相生矣。豈非一超直入之修功哉，妙極妙極。今爲諸君一一拈出。
若能依此義以修觀行，一日千裏，尚何待言。當知四重之義，重重深入。而步步由不一入不異。即是步步除分別執著，亦即步步無我。迨至一念不生。人我法我，尚複何存乎。真無我之妙法也。菩薩不向此中通達，便向何處通達？
此一大科，爲開佛正知，是令開佛之正覺也。故聞如是教，便應如是開。如是開，便是如是覺。如是覺，便能如是證矣。圓頓大法，孰過于此。下諸法緣生一大科，亦複如是開之覺之。而一是向心行上開覺，一是向諸法上開覺。雙方並進，則心境皆亡，我法俱空矣。正所謂無我相，無法相，亦無非法相，而離一切諸相，則名諸佛矣。教下…
《金剛般若波羅蜜經講義(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…