..續本文上一頁法亦不應取，必致驚怖，怕談般若。信解尚無，遑論受持。則何能同登覺路，不阻化城乎。故一一道破其不能信解受持之故。令一切聞者當知法本無定，佛不欺人。何必驚怖疑畏。庶幾得有信解受持之望耳。故下文第一波羅蜜雲雲，正明法無定相；五語雲雲，正明佛不欺人。可見今說不驚不怖不畏者，正爲說下文張本。而說下文之用意，又正爲斷衆生之驚怖疑畏。前後語意，緊相呼應也。
希有而曰甚，亦即第一希有之意。觀若複以下語氣，亦是印可長老所說者。上言如是如是，已經印定。而複說此數語者，無他。意在說出衆生不能信解受持者之病根，以勸勉之耳。
(癸)次，闡義。分二：(子)初，闡明觀行離相義；次，闡明說法真實義；(子)初，又二：(醜)初，約般若明；次，約余度明。
(醜)初，約般若明。
【“何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】
何以故句，統貫下文忍辱一科。第一波羅蜜，第一二字，指般若言。如來說者，表其是約性而說也。約性而說，故曰第一非第一。因性體空寂，那有此第一波羅蜜之相，故曰非也。曰非者，明其性本非相，故不應著相也。即複約性而說，故曰是名第一波羅蜜。因性體雖無相，而亦無不相。一切相皆緣性起，此第一波羅蜜亦是緣性而起者，不無第一之名相也，故曰是名。曰是名者，明其相不離性，仍應會歸于性也。
如此說法，是此科經文之本義。謂之本義者，因本經中凡曰非曰是名，皆是發明此義。此乃根本義。爲學人所不可不明者也。然而此科之義，深極要極。若但說此本義，便非佛旨。因此科以下皆是闡義。謂之闡義者，即是于本義之外更有所推闡而發明之義在也。其義雲何？試思開口即曰何以故？此叁字，是承上文不驚不怖不畏，當知是人甚爲希有而來。可知第一波羅蜜叁句，正是說明不驚乃至希有之故者。若只說本義，而不將此中所以然之理發揮明白，則何以故叁字，及上文不驚雲雲，皆無著落。上曰當知，此正學人所當知，萬不可不深解其故者。不但此也。上文不說信解受持，而變其詞曰不驚不怖不畏者，以末世衆生有怕談般若，不能信解受持之病故也。此中不說般若波羅蜜，而變其詞曰第一波羅蜜者，乃藉以闡發般若之精理，俾一切衆生得以明了。庶可恍然般若是不必怕，不能怕的。然後方算得是學無上菩提法之人，方有轉凡成聖之希望故也。何以故？前不雲乎，一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法皆從此經出，即是明白開示般若萬不可不信解受持，且當從此入門。若不入此經之門，便是自與阿耨多羅叁藐叁菩提法隔絕。亦複自與一切諸佛隔絕矣。何以故？諸佛及無上法，既皆從此經出。則欲學無上法，欲轉凡成聖者，若不從此經入，豈非自絕其路乎。豈是怕得的。所以若但說本義，但說前一層之義，而不將如是之深義，徹底發揮，則世尊變詞而說之深旨，便爾埋沒矣！上文曰當知，此尤學人所當知，萬不能不深解其故者也。如上種種道理，皆包含在此叁句經文之內，其義之異常精深可想矣。而其義之關系重要，亦可知矣。
欲說明之，必須巧設方便。使之言少而義明。須知般若義趣，千古隱晦。今欲除其怕病，便不能不揭穿其致怕之由。有時不能不涉及古人，亦不能爲賢者諱矣。蓋不將隱晦之義趣徹底說明，則驚疑怖畏之病根仍在，便仍不能信解，不肯受持，豈不孤負佛恩乎！深望諸君靜心谛聽。若不將此中義趣徹底明了，亦未免孤負佛恩也。
道理既如是精深，雖今欲言少義明，然幾句話亦萬說不明，一口氣亦萬聽不明。我今先就第一二字，發揮一個大概，讓聽衆心中先有一個底子。然後再步步深入，此亦方便之意也。
般若波羅蜜稱爲第一波羅蜜者，因般若爲諸度之母故也。般若爲母，則諸度爲子。子不能離母。故修諸度行者，若缺般若行，約因則不能破惑，約果則難證法身。當知諸度皆稱波羅蜜者，正因其有般若在內。若無般若，不能稱波羅蜜也。何以故？不能破惑，便不能證法身，而到彼岸故。所以般若有第一波羅蜜之名者因此。由是觀之，既是諸度不能離般若，則般若亦非離諸度而別有存在，可知。故第二句曰：非第一波羅蜜。此一非字，是明不可執般若爲別有其相也。然而雖不別有，非無第一之名。故第叁句又曰：是名第一波羅蜜。此是名二字，是明諸度離般若不爲波羅蜜，則般若不無領袖之假名也。以上是說明般若名爲第一之所以然，並說明約第一說非，說是名之所以然。此義須記牢，乃破人驚疑怖畏之根據也。此下便當說之。
上文長老以我人四相即是非相，明是人之空有圓融，以釋成其所以爲第一希有。世尊既已印許之矣。然世尊每說一法，非爲一事，非爲一人。遂因是人之希有而鑒及一切衆生所以有我相者，無他，取法故也。故于印許之後，複約六度等法闡明其義，以開示一切有分別法執之衆生。先說般若者，正以衆生怕般若故也。衆生何以怕？以有分別法執，不達般若之真實義故也。所以爲之闡明者，因此。蓋衆生驟聞般若是第一義空，以爲高而難行，故驚。又不明第一義空之所以然，故怖。覺得與其學般若，不如學他種圓經圓法之妥，故畏。總由佛理未能貫通，誤生分別法執耳。此真自失善利，深可憐憫。故世尊說明是人甚爲希有之故曰：我何以謂是人甚爲希有耶。以此般若法門，衆生驚疑怖畏，而是人獨否故也。
夫此法誠高，何怪其驚畏。然而此法甚要，又何可自阻。我今將諸波羅蜜中稱爲第一之般若，更爲大衆闡明真實義，俾得了然。我說般若者，爲令衆生到彼岸耳。不到彼岸，便沈苦海。而非般若，又不能到彼岸。可見此法極爲重要，斷不可疑畏自阻，必須信解受持矣。何謂彼岸？諸法實相是也。當知實相者，無相也。故般若雖稱第一而非第一。何以故？第一本無相故。因其本無定相，故說爲非也。說爲非者，是令衆生明了佛所說法，無有一法能離般若。則般若非可于諸度外而獨矜第一也。又當知實相者，亦無不相也。故般若雖非第一，而是名第一。何以故？第一不無假名故。因其不無假有之名相，故曰是名也。說是名者，是令衆生明了既法法不離般若，是法法可名第一。則般若之稱第一，乃是假名也。
我今將般若精義，如是闡明。則一切衆生，當可由此悟得。凡我說非，固是令人空相。而又說是名，以顯其不無假有之名相。然則所謂空相者，是令空其著相之病，並非壞其相也，大可恍然矣。不壞其相，是並偏執之空亦空之矣。此之謂第一義空。若能通達此義，則知因相是假名，故不可著，非謂無相；因法無有定，故不可執，非謂無法。然則此法雖空，豈同豁達頑空。此法雖高，亦非無下手處。尚複何驚何怖何畏之有！今則是人既能信解受持，便是不驚不怖不畏。便是通達第一義空，正所謂于第一義，心不驚動者。非甚爲希有乎。以上所說，不但說上文不驚乃至希有之所以然，並將一切衆生不必驚畏，不可驚畏之道理，亦一並徹底說明之矣。庶幾此科義趣，圓滿顯出。
然而尚有要義，不能不說。其義雲何？即前所雲千古隱晦者是也。當知怕般若之病，深矣久矣。若不一一揭穿其故，何能除千古來先入爲主之病。尤當詳說般若義趣，極其圓融。與所謂中道第一義，無二無別，毫無可怕之處。庶幾不致自失善利。此雖推廣而言，然仍是本科經旨。意在破其分別法執，以除怕談般若之病根耳。
經言二乘怖空，即謂怖般若之第一義空也。可見佛時已然，不但後世矣。然佛時只是二乘生怖，大乘尚無此病。迨後玄奘西渡，得遇彼土相宗諸師，乃將性宗之空與相宗之有對舉。(第一義空，是絕對空。何能與有對舉。)此點既誤，故謂相宗方是了義。所謂叁時判教是也。是彼時印土大乘中人，已未能深解義趣，誤認般若爲偏空矣。至于我隋唐時之判教者，亦從不列般若于圓教。未嘗不知是第一義空，然終以爲專說空，不如中道第一義之圓融。古人如此而判者，意在推崇其所宗，不無故示抑揚。然而抑揚太過，未免取著文字相。後人因是古人所判，更加執著，更加望而生畏。故從來無人肯學般若，肯談般若者，真可悲也，真可惜也。
禅宗雖宗般若。然只宗其遺蕩意味以用功，而不談教義。所以般若義趣，千古不彰。陳隋時雖有叁論宗。然是宗論而非宗經。叁論所明，固是般若。而叁論家既專在論的文字上研求。遂于經中義趣，不免隔膜。何以故？未曾直接觀照故。質言之，仍是不免取著叁論之文字相耳。所以叁論家發揮論義甚精，而經旨卻弗會搔著癢處者，因此。當知般若既爲諸度之母。本經且明明雲諸佛及無上正等覺法皆從此經出，然則若于般若義趣未明，雖讀其他圓融經論，既未在根本義上用功，其見地何能徹底！見若未徹，又何能圓！今世尊就第一波羅蜜之名而闡其義，使知般若義趣，是空而不空，不空而空，極其圓融。以免衆生驚怖疑畏，坐失法寶，難到彼岸。無異預知後人怕怖之病根所在，而懸示之者，真大慈大悲也。
上來鄙人每說則非是名，多約二邊不著說，亦即是約圓融中道說。此次則兼約第一義空說，亦即是約遣蕩說。如此說之，實具苦心。苦心雲何？使知中道之與遣蕩，語雖不同，義實無別也。何以言之？名爲第一義空者，因其一空到底故也。一空到底者，有亦空，空亦空也。換言之，便是有亦遣，空亦遣。遣有，所謂不著有也。遣空，非所謂不著空乎。然則遣蕩之第一義空，與二邊不著之圓融中道，請問又有何別？由是言之，判教者之說，不可執爲定論也，可以了然明白矣。而怕談般若者，亦大可以翻然悔悟矣。且由是言之，凡判某經爲純圓，某經爲非純圓諸說，亦未可執爲定相。何以故？既法法皆般若，則法法皆圓。所謂圓人說法，無法不圓。何必苦苦分別。
前言遣蕩之與圓融中道，無二無別。凡誤認爲有別者，無他。由其看呆中道故也。我今更約中道發揮其義，俾得徹底明了。則分別之執，庶幾無自而生乎。
一切法既皆假名，則中道…
《金剛般若波羅蜜經講義(中)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…