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金剛般若波羅蜜經講義(中)▪P24

  ..續本文上一頁此正菩薩深解義趣,故敢作如是說。論中不曰住發深心,住相應行。而將住字置于其下,其意甚精。正明因修無住,而後所發之深心,所修之相應行,得所安住耳。茲亦乘便引而說之。如讀此論者,誤會爲住著發深心,相應行,則大違經旨矣。亦絕非論意也。由是可知,大般若經所說,不住一切法,即是住般若。亦是顯明一切法不住,即是般若正智安住不動之義。不然,不得曰一切不住即是住也。下文不信一切法是名信般若之義,更深。信者,不遊移之謂。不遊移者,安住之謂。此明並安住亦不住,是名安住也。此等處差之毫厘,謬以千裏。不可僅泥眼前文字,當統觀全旨,靜心領會乃得。前雲必須融貫衆義,方能通達一義,是也。

  (卯)次,結成應。分二:(辰)初,總標;次,別明。

  (辰)初,總標。

  【“須菩提!菩薩爲利益一切衆生,應如是布施。】

  上科說不應住色布施,恐不得意者,誤會但不應住有。故複說此下數科,使知是空有兩不住也。

  流通本,一切衆生下,多一故字。古本皆無之。

  如是二字,指下文。爲字讀去聲,此字要緊。蓋名爲菩薩者,因其發菩提心。發菩提心,所爲何事乎?爲利益一切衆生耳。既爲利益一切而發心,便應如下文所說者以行布施。何以故?若不布施,與衆何益。若不如下文所說,又豈是布施波羅蜜。則少少衆生,且不能利益,況一切衆生。尚得曰:爲利益一切衆生發菩提心乎。此經初所以說,若有我人四相,即非菩薩也。由此足證一切衆生之下,實無故字。蓋名爲菩薩,正以其能爲利益一切衆生而發心,若加一故字,則菩薩是一事,爲利益一切衆生又是一事,語意一齊松懈矣。

  爲利益一切衆生,應如是布施,含有二義:

  (一)是應如下文所說之離相,行其布施。因離相布施,方能攝受無量無邊衆生,利益一切也。此與經初所雲,滅度無量無數無邊衆生意同。然經初是令發利益一切衆生之大願,以離我人等相。此中是令離能施、所施等相,以成就所發利益一切衆生之本願。前後兩義,互相助成,缺一不可。

  (二)是應以如下所說之法,布施一切衆生,令皆得福慧雙修,展轉利益。皆知離一切諸相,成菩薩成佛。如是布施,是爲真實利益。此發心者之本懷,亦佛說之本意也。何以故?一切布施中,法施爲最故。此與經初所雲,所有一切衆生之類,皆令入無余涅槃,意同。然經初但令發度衆成佛之願。此中是令實行度衆成佛之法施。兼以補發經初“應無所住,行于布施”中未及之義。總之,此總結前文中兩大科,皆是就前說之義,加以闡明,令更圓滿。故標曰結成也。

  布施者,舍己利他之行也。佛法中不但布施是利他。一切行門,其唯一宗旨,皆爲利他。故舉一布施,攝一切行門盡。當知本經主要之旨,在于無住。無住主要之旨,在于遣執破我。而舍己利他,又遣執破我之快刀利斧也。故于觀慧則發揮無住。于行持則獨舉布施。以示觀行二門,要在相應相成。必應如是奉持,方是發菩提心,方能證菩提果。

  菩薩發心,原爲自度度他,自他兩利。而經初但令度所有一切衆生,而不言自度。此處亦但說菩薩爲利益一切衆生,而不言自利者,大有深意。此意前曾說過,然無妨重言以申明之。當知衆生之所以成衆生,由于執我著相。故發心修行,只應存度他之心,利衆之願,以破其無始來執我著相之病。此正轉凡成聖之要門也。故不言自度自利。而自度自利,已在其中。換言之。度他正所以自度,利衆正所以自利。佛法妙用,正在于此。一切佛理,皆應如是領會:如但教以一切不住。而其心安忍,如如不動,便因是而成就。但令看破五蘊色身,除貪嗔癡,而色身卻因是而康健安樂。但令修出世法,而世間法亦因是而日臻治理。蓋多數人能知發菩提心,行菩薩道。上者可以轉凡成聖,中者亦成大仁大智,下者亦是善人君子矣。則書籍所稱五帝叁皇之盛,不是過也。乃不信者皆以爲厭世,信者亦認爲與世法無涉,辜負佛恩,莫此爲甚。是皆未明佛理之過也。故發大心欲宏揚佛法者,首宜將此義,盡力宣說,徹底闡明。俾大衆漸得明了,多入佛門。則化全世界爲大同國,化盡法界爲極樂邦,亦不難也。願與諸君共勉之。總而言之。佛法,皆是說這面就有那面,做那面就是成就這面。不但雙管齊下,直是面面俱圓。所以說世間好語,佛說盡也。所以華嚴會上,諸大菩薩贊歎曰:天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者也。

  (辰)次,別明。

  【“如來說:一切諸相,即是非相;又說:一切衆生,則非衆生。】

  諸相非諸相,衆生非衆生。此與前說我相即是非相等等,語義正同。今之說此,是令行菩薩道者,應知一切諸相,一切衆生,當其有時,便是空時。所謂有即是空,空即是有。應如是空有二邊俱離。乃能利益一切衆生也。如來說者,約性而說也。性本空有同時。而一切諸相,一切衆生,皆不離此同體之性。皆是同體之性所現。故莫不有即是空,空即是有也。有即是空、空即是有之義,前已屢說。然此是般若主要之義,若非徹底明了,一切佛法,便不得明了。所有觀門行門,種種修持,便不能得力,故今更詳析說之。

  當知一切法,莫非因緣聚會時假現有相。所以緣聚則生,緣散便滅。且不必待其滅而後知也。正當聚會現有之時,亦複時起變化,無常無定,可悟其並非堅固結實,實是幻現之假相。此之謂有即是空。而凡夫不明此理者,誤認爲實。遂致取著有相,隨之流轉。此輪回之因也。佛眼則見透此點,而知一切法有即是空,故令不可著有也。即複知得一切法所以有種種不同之相者,是隨業力而異。因其造業隨時變動,故境相亦隨而變化無常。然而造如何因,定現如何果。所有境相之好醜苦樂,莫不隨其業力之善惡大小而異。業力複雜,現相亦複雜。業力純淨,現相亦純淨。絲毫不爽。此之謂空即是有。而凡夫不明此理者,撥無因果。遂致取著空相,無所不爲,此墮落之因也。即不如是,而如小乘之偏空,則又有體無用。佛眼則見透此點,而知一切法空即是有,故令不可偏空也。

  不但此也。即複知得業從何起,起于心之有念也。念必有根,根于同具之性也。念與業時時變異。惟此同具之靈性,則自無始來,盡未來際,不變不異,實爲一切法之主體。然而有體必有用,有用必有相。此相之所以雖爲幻有,而又從來不斷也。因其幻而不斷,所以既不應著有,又不應著空也。且既知相由業轉,業作于心。則知一念之因雖微,其關系卻是極大。所以令學人應于起心動念時,觀照用功也。又知心念之起,由于未達一真法界,故取相分別。然而性體本無有念。若非返照心源,豈得斷念以證體。所以令學人當背塵以合覺,反妄以歸真也。

  以上甚深微妙道理,非佛開示,誰人能知?若不信佛,如法受持,又誰能明了?因此一切衆生,自古至今,多在迷中,造業受苦。故爲利益一切衆生發菩提心者,應知相即非相,生即非生;既不著有,亦不著空。如是空有雙離,以行六度萬行。乃能利益一切衆生也。何以故?住相布施,易退道心故。著有是住相,著空亦是住相故。故應空有雙離也。更應以此相即非相,生即非生道理,普告一切衆生。令皆知修二邊雙離之因,證寂照同時之果。是爲究竟之利益,菩薩應如是布施也。本科開口曰如來說者。正是指示發大心者,如是空有雙離,以行布施。布施此空有雙離之妙法。則自他皆得離相見性,斷念證體,同歸性海。其利益之大,不可思議。何以故?是如來說故,其法與如來性德相應故。

  一切諸相,一切衆生,有種種義。向來各書,多因文便,拈一二義以說之。若不知其種種義,則只明其當然,而不明其所以然。便恐因所見之書不同,致生抵觸。今當荟萃衆義,分析而詳說之。則聞此一席之話,無異十年讀書,想爲諸君所願聞也。此種種義,有常見者,有不常見者,有推而廣之者,概括爲四條如下。

  (一)相者,相狀。謂有生之類之相狀也。相字,不但指外形之狀況言,兼指內心之狀況言。有生之類,如經初所言,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,是也。無色一類,但無業果色耳,仍有定果所現之微妙色身。爲有色界以下,目力所不能見,故曰無色。而佛眼、菩薩法眼、羅漢慧眼,皆能見之。世尊示入涅槃時,無色界天人,淚下如雨。若無色身,雲何淚下。如是種種有生之類,其色心相狀,差別亦至不一矣,故曰諸相。再細別之。每一類中,相狀又有種種差別。如外形之肥瘦好醜,內心之善惡智愚。推之,如行願品所言,種種壽量,種種欲樂,種種意行,種種威儀,則千差萬別,何可算計,故曰一切也。然而如是一切諸相,在俗眼觀之,宛然現有之時,而道眼觀之,則知其莫非色受想行識五蘊假合,變現出種種有生之相耳。除五蘊變現外,實無種種差別之相可得。經中所以言當下即空,又曰生即無生也。故曰一切諸相,即是非相(重讀下句,下同。第二條亦同。)此明生空之義也。此是約有生之相狀,生即無生言,故曰生空。

  衆生者,衆,謂五蘊。叁數成衆,蘊既有五,故名曰衆。由五蘊衆法假合,而後有生,故名衆生。而四生(胎、卵、濕、化。)六道(天、人、修羅、地獄、鬼、畜。)之衆生,莫非由此五蘊法假合而生,故曰一切衆生。普通所說衆生之義,皆是指千差萬別衆多生類而言。此乃一切衆生之義。非衆生二字,命名之本義也。何謂五蘊假合?當知不但有生之類,是由五蘊法和合,假現生相,本來無實已也。即五蘊衆法之本身,亦由其他衆法和合,假現成此幻相,亦本非實,故曰五蘊假合。何以言之。如色蘊,乃地水火風四大之所變現者也。則色蘊之爲假合可知。若細勘之。四大又何一非假。至于受想行識四蘊,受者領納,想者憶念,行者遷流,識者分別、含藏,皆妄心也。何名妄心。因其是由無始來,種種計較,種種取著,積無數之業…

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