..續本文上一頁其隨叁十二形相也。菩薩雖亦有好，但不及佛之具足。八十，即(一)無見頂，(二)鼻不現孔，(叁)眉如初月，(四)耳輪垂埵，(五)身堅實如那羅延，(六)骨如鈎鎖，(七)身一時回旋如象王，(八)行時足去地四寸而有印文，(九)爪如赤銅色，薄而潤澤，(十)膝骨堅圓，乃至(八十)手足皆現有德之相。恐繁不具，詳見大乘義章。若叁十二相之名，是依大智度論而說，他書或有異同。以上叁十二相，八十種好，是應化身所現。若佛之報身，則不止此數。蓋身有八萬四千乃至無量之相與好也。
此大千世界，叁十二相兩科，合而觀之，妙義無窮。蓋我世尊就此兩事上，說非，說是名，最爲親切有味。聞法者，果能于此悉心體會，可于般若要旨，渙然洞然也。概括之，可分四節，以明其義。即一、約衆生以明，二、約因果以明，叁、約空有同時並具以明，四、約究竟了義以明，是也。
第一約衆生以明者。換言之。即是世尊所以于大千世界、叁十二相兩事上說非、說是名，之意，皆是就衆生分上，親切指點也。何以言之？世界爲一切衆生依托之境。若無世界，雲何安身立命耶？又若如來倘不現叁十二應身之相，一切衆生從何聞法乎？從何起信乎？由是言之，此兩事皆于衆生分上，關系最爲緊要，可知矣。故約性而言，雖本皆緣生幻有之假名，然謂之假名則可，謂之非是則大不可。故曰是名，明其雖假名而甚是也，故不可壞。然而當知世界終爲塵境，倘一切衆生取著此塵相，則心不清淨。心不淨則土不淨，豈能了生死出輪回乎？更須知佛之應身，是法身如來所現之相。即是證了法身，方能現應身。何故現應身。不現此相，衆生無從聞法。而如來現應身以說法，原爲欲令衆生，皆證本具之法身。倘衆生取著此應身之相，便不能見性矣。何以故？以其既不能返照本性，雖觌面對此叁十二相之佛，亦不能見如來故。豈不大違佛現叁十二相之本旨乎？故皆曰非。明其約相雖是，約性卻非，故不應著也。如此指點，何等親切。
第二約因果以明者。換言之，是明世尊就此二事立說者，欲令衆生明了因果之真實義故也。何以言之？此塵凡之大千世界何來乎？衆生同業所感也。此勝妙之叁十二相何來乎？世尊多劫熏修所成也。然則此二皆不外因果法，可以了然矣。因果者，所謂緣會而生也。緣生故是幻有，幻有故是假名。然雖爲假名，而有因必有果，永永不壞者也，故曰是名。言是名者，爲令衆生懔然于因果，雖性空而相有，絲毫不爽，不可逃也。若知因果性空相有而不可逃，便應修無相無不相之殊勝淨因，以證無相無不相之殊勝妙果。何謂無相無不相。即是體會因緣所生法，即空即假，即假即空，而二邊不著，以合中道第一義谛，是也。須知無相無不相，中道第一義谛者，性之實相，本來如是。故如是修持，便是般若波羅蜜也。所以修此勝因，必克勝果。故于大千世界、叁十二相，皆說曰非。皆說非者，爲令衆生既不壞因果之相，而複會歸于性。便是空有不著，合乎中道也。
第叁約空有同時並具以明者。是明世尊就此立說，爲令藉聞此法，而得了然于空有同時並具之所以然也。何以言之？說一非字，是令不著有也。說一是字，是令不著空也。而曰非曰是，二者並說，是令二邊皆不可著。何故皆不可著，因內而此身，外而世界，依正二報，無非因緣和合而生。當緣會而生之時，俨然現依正二報名相，豈可著空。當緣散則滅之時，此身何在，此世界何在，豈可著有。不但此也。依正二報，當其緣生之際，既是因緣和合，謂之爲生。可見除因緣外，別無實法。故現是名時，即爲非有時。故曰有即非有。亦複當非有時，即現是名時。故曰非有而有。合而觀之，豈非空有同時並具乎。既爲同時並具，故著空著有皆非。故今是非同說，即是令聞法者，體會空有並具皆不可著之意。而依正二報，爲名相顯然衆所共見之事。此既空有同時並具，則其余可以恍然矣。複爲衆生關系最密最要之事，此既空有皆不可著，則其余可以了然矣。上兩科，離名字言說，尚是專遣有邊。此兩科，空有二邊俱遣，乃爲斷除妄念之極致。
第四約究竟義以明者。乃是說明世尊說此兩科，是令衆生徹底領悟言語道斷，心行處滅之性體耳。何以言之。依正二報，既皆緣生，可知惟是因緣聚合之相。故經中謂之是名。是名者，明其假名爲生也。既是假名爲生，可見實未嘗生。故經中說之曰非。說非者，明其本來無生也。既無所謂生，則亦無所謂滅。然則諸法本不生不滅，而凡夫不知，迷爲實有生滅，隨之而妄念紛起。是故世尊說爲可憐憫者。
更須知身心世界本無生滅，而見有生滅相，安立生滅名者，無他，實是癡迷可憐之凡夫，妄念變現之虛相，妄念強立之名言耳。經雲是名者，如是如是。此是名之究竟了義也。是故若離于念，身心世界之名字言說，尚且無存，那有生滅之名字，又那有生滅可說。如此則泯一切相而入真實體矣。何以故？真如性體，從本以來，平等如如。非有非無，非亦有無，非非有無。乃至非一切法，非非一切法。總而言之，起念即非，並起念之非亦非。所謂離四句，絕百非者，是也。經雲則非者，如是如是。此則非之究竟了義也。
此究竟了義，前面凡言則非、是名處，皆具此義。而先皆不說，至此乃說者，有深意焉。下文雲深解義趣，可知經文至此，當明深義。故上來暫緩。所謂由淺入深，引人入勝也。又複此義，就身心世界上說最便。又複此請示名持中經義，正明斷念以證性。欲斷念證性，非奉持究竟了義，則不能也。故曰經文至此，當明深義。知此，便知此義惟宜于此處發之。移前嫌早，移後又嫌遲。講經說法，當令文義無謬。蓋義有淺深，文有次第。若當說時不說，不當說時便說，是謂于文有謬。縱令其義無謬，亦爲妄談，亦有罪過。此義，凡有弘法之願者所不可不知也。
又上來說則非，只是說則非。說是名，只是說是名。而第四層之義不然。說是名時，攝有則非意在。而說則非時，亦攝有是名意在。此亦究竟了義也。豈止遣相談性之爲究竟了義。須知但遮無照，但泯無存，則所說者便非究竟了義。遮中便有照，泯中寓有存，方爲究竟了義。蓋非遮非泯，則不能見性，而呆遮呆泯，又豈能見性。聞此究竟了義，當悉心體會。差之毫厘，謬以千裏。至要至要。
再將此不壞假名兩科，與前之會歸性體兩科，合而觀之，更有要義，急當明之。須知前就般若之名字言說令離，複就大千世界，叁十二相，令不著者，無他。以性體絕待。一落名字語言，便有能名所名，能言所言。既有能所，俨成對待。少有對待之相，便非絕對之體矣。佛說般若，是令見性。以般若波羅蜜原由真如之理體正智而出生者也。故約此而令離名言，以明證性必應遣相之意。即複因其體之絕待，故能融攝一切世間出世間法。如起信論所謂如來藏具足無量性功德故，(此句是明相大。)能生一切世出世因果故，(此句是明用大。)可見相用不能離體。即是因其體大，所攝之相用亦大。而此不壞假名兩科，所言大千世界，叁十二相，正明相大。以其皆由性體顯現故，所謂無量性功德故。又大千世界爲衆生同業所感，是世法因果也。叁十二相爲佛多劫薰修所成，是出世法因果也。可見此二又即兼明用大。而且舉大千世界爲言，則攝盡世法一切因果。舉佛之叁十二相爲言，又攝盡出世法一切因果。又複言世界，則攝一切廣大相。言微塵，則攝一切微細相。然則于此而明不著，則一切皆不應著，可知矣。于此而明不壞，則一切皆不應壞，亦可想矣。何以皆不應著？以相用應融入性體故。何以皆不應壞？以體必具足相用故。
且由先說會歸性體，後說不壞假名之次第觀之，是明明開示學人，最初宜用遣蕩功夫，以除其舊染之汙，使此心漸得清淨，乃有見性之望。並名字言說之相，尚須遣蕩，則心中不可有絲毫之相可知。何以故？性本非相故。然而但用此功，防墮偏空。故更當圓融。圓融者，性相圓融，無礙自在也。故接說不壞假名。所以明圓融無礙之義也。蓋欲言是名而先言非者，是明幻有不離真空，相非性而不融也。故雖不壞相，亦不可著相，而後乃能圓融而無礙。無礙者，相不障性也。又複既言非，又言是名者，是明真空不妨幻有，性非相而不彰也。故雖不著相，亦不應壞相，而後乃爲無礙而圓融。圓融者，性不拒相也。如是之義，乃此四科最精最要之義。般若波羅蜜宗旨，徹底宣露矣。正金剛般若波羅蜜雲何奉持之所以然也。若未明乎此，則對于經義，縱令不無道著一二，終是不關痛癢。則所謂解者便非真解。既未真解，如何奉持乎。則所謂行者，實乃盲行而已。如此雖勤苦學佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。反之則一曰千裏，受用無盡也。般若爲佛法中根本之義，亦爲究竟了義，若學佛者，于此根本義究竟義未明，終是在枝葉上尋求。既未見道，又何足雲修道。故不能得受用也。從來所謂叁教同源之說，無非就佛法枝葉上牽引附會。若根本究竟之義，便無從比擬矣。當知佛法所以超勝一切者在此。若學佛而不明此義，終在門外。故上雲：一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。是明明開示佛法當從此門入也。
儒家往往剽竊佛法之義以談儒，而又毀謗佛法，真是罪過。然所剽竊者，只是一知半解。不但非了義，且非全義。因此生謗，可乎！其所從剽竊之路，無非禅家語錄耳。禅家修持，雖宗般若。然以不立文字故，遂不根據教義發揮。而其所說又一味高渾，容易爲人剽竊附會者，在此。而根本究竟了義，不致被人挦扯擾亂者，亦幸而有此。何以故？儒家克己修身，循規蹈矩，豈非君子？然眼孔短淺，心量狹隘，大都少有所得，便沾沾自喜，知其一便非其二。故自漢以來，號稱尊孔，除漢儒訓诂之學，尚于儒書有所裨益外。其他或拉扯谶緯之言，或捃扯黃老之說，或剽竊禅家緒余之與儒書近似者，附會而裝皇之。實于儒家真義，並未夢見。而門戶之爭，…
《金剛般若波羅蜜經講義(中)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…