沒有得過或者不准備接受無上密法灌頂者，請勿閱讀下文 密乘五條根本戒(一)恭敬上師 爲修持成佛要發殊勝菩提心！ 爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！ 爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 今天講戒律，戒律非常重要。戒就是淨——清淨，沒有受持戒律，沒有守護誓言，身口意不會清淨。我們學佛修行就是爲了解脫成佛，而解脫成佛需要身口意清淨。身口意完全清淨了，我們就解脫了，也可以成佛了。那麼，應該怎樣做，身口意才能清淨呢？就是受戒、持戒。 現在很多人學佛都不願意受戒，也不受戒，都好高骛遠，認爲自己是修禅宗、修密宗的，可以不用受戒。其實就是不願意受戒，只是紙上談兵，只會說大空性、大光明、大圓滿這些好聽的話。這些確實都是清淨的境界，都是清淨的狀態。清淨了才是大空性，清淨了才是大光明，清淨了才是大圓滿。不清淨，不會有這些境界。要想清淨，就要受戒。戒中生定，定中生慧，戒律是方法。我們現在爲什麼不願意受戒，不習慣受戒呢？就因爲我們是六道衆生，是凡夫。 我們要把不清淨的身口意變成清淨，開始時肯定不太適應。戒律有身的戒律、語的戒律、意的戒律。如果你覺得難，覺得不容易，不喜歡，也不願意受持這些戒律，沒有別的原因，就是因爲這些戒律和你的身口意不相應。 六道輪回是不清淨的。從無始劫以來到現在，我們已經習慣了不清淨——身不清淨、語不清淨、意不清淨。但若是想解脫、想成佛，就要把不清淨的身口意變成清淨的身口意，就要嚴格要求自己，改正無始劫以來不清淨的習慣，就要受戒持戒；要想開悟，明心見性，也要受戒持戒。你不願意改也得改，你不願意受戒也得受持。若是不改、不受戒的話，永遠不會有清淨的時候。 戒律有很多種，小乘有小乘的戒律，大乘有大乘的戒律，顯宗有顯宗的戒律，密宗有密宗的戒律。密宗分外密、內密，外密有外密的戒律，內密有內密的戒律。有共同的戒律，也有不共同的戒律。這些我們都要講、都要學，有難度，那我們就學修一些必要的、重要的戒律。 我們都選擇了學修無上密法，都是修密法，修金剛乘的，那麼今天就講密宗的戒律。密宗有很多戒律，有共同的、不共同的，也有一些特殊的戒律。共同的戒律是小乘的別解脫戒和顯宗的菩薩戒。別解脫戒和菩薩戒是密宗的基礎，學密的人應該具有這些。 密宗的金剛弟子可分爲上等、中等和下等，這叁種層次就是根據別解脫戒的基礎來劃分的。別解脫戒分很多種，如果你是比丘或比丘尼身份，受持了小乘的比丘、比丘尼具足戒，然後在這個基礎上受持密乘的戒律，修金剛乘，那你就是上等的金剛弟子，上師也是上等的金剛上師；如果你是沙彌或沙彌尼身份，受持了沙彌或沙彌尼的別解脫戒，在這個基礎上受持密乘戒，修持密法，你就是中等的金剛弟子，上師也是中等的金剛上師；如果你是小乘的優婆塞和優婆夷，受持了居士五戒的別解脫戒，是居士身份，在這個基礎上受持密乘戒，修密法，這是下等的、低層次的金剛弟子，上師也是下等的金剛上師。這種劃分是在《時輪金剛》裏面講的。所以修密宗必須要有受別解脫戒的基礎。如果沒有受持別解脫戒，沒有受居士五戒，連居士身份都不是，那根本談不上是修密法的人。 菩薩戒也有上士道、中士道、下士道之分。比如，菩薩戒有根本戒十八條、四條或一條的。如果你受持了十八條戒，那你受持的就是上等的菩薩戒；如果你受持了八條、四條或一條戒律，那你受持的就是中等或下等的菩薩戒。修密法不管是上士道、中士道或下士道，必須要有菩薩戒的基礎，這些也屬于顯密共同的戒律。 密宗分外密和內密，二者有共同的戒律，也有不共同的戒律。平時講的密乘十四條根本戒、八條支分戒，屬于內外密共同的戒律。內密分瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，也有共同和不共同的戒律。大圓滿是阿底瑜伽，就是無上瑜伽，它有不共同的戒律。我們現在的層次已經很高了，若是真正修密法，真正修大圓滿法，層次就是最高的了，已經超越了小乘，超越了顯宗，甚至超越了外密。無上瑜伽大圓滿法有不共同的戒律，今天暫時不講。 今天講內密叁乘共同的戒律，就是大幻化網裏講的五條根本戒。大幻化網屬于瑪哈瑜伽，是舊譯甯瑪派主要修的一部續。我們的修法裏有瑪哈瑜伽和阿底瑜伽，就是生起次第和圓滿次第的修法。雖然我們主要修的是無上瑜伽大圓滿法，但也需要受持這些戒條，所以今天有必要爲大家講解這些內容。 五條根本戒的第一條：恭敬上師。 在無上瑜伽大圓滿法裏，在恭敬上師方面要求很高。其實我們學佛的過程，修行的過程，就是把佛和自己之間的距離拉近的過程；你修行的層次越高，和佛之間的距離越近。這裏所說的拉近距離，不是說要拉近兩個不同形狀的物體之間的距離，而是指對佛的一種認識，一種覺悟，一種心態。 在小乘、顯宗的見解中，認爲佛和上師善知識是兩回事，是分開的。阿難曾經跟佛說：“我才知道大部分成就，都來自善知識。”佛說：“不是大部分，而是一切成就都要靠善知識。”顯宗裏雖然也強調上師善知識，也要求依止上師善知識，但是沒有要求，更沒有強調把善知識視爲佛，把自己觀爲佛或視爲佛。 顯宗是憶念佛，然後祈禱佛，密宗就不一樣了。外密雖然強調觀想佛，要求把上師觀爲佛，但也不是很強調，也沒有要求自觀爲佛，佛和自己之間還有距離。高一個層次就是內密瑪哈瑜伽、阿努瑜伽，在生起次第和圓滿次第裏特別要求、強調把自己觀爲佛，把上師觀爲佛。但也只是觀爲佛，而不是視爲佛。再高一個層次就是無上瑜伽、大圓滿法，不是把上師觀爲佛，而是把上師視爲佛，上師就是佛，必須要有這樣的覺性。這時，上師就是一切加持成就的來源。 上師的梵音是“古魯”，翻譯過來是“重”的意思。爲什麼這麼說呢？因爲上師的功德大，所以稱之爲重；還有，如果你誠心誠意，如理如法地依止上師，對你的利益大，所以稱之爲重；如果對上師不恭敬、有違背，罪業大，對自己的傷害大，所以也稱之爲重。 密宗，尤其是大圓滿法裏，特別強調要觀察上師，不盲目依止上師。密勒日巴尊者講：“上師不觀察弟子如跳懸崖，弟子不觀察上師如喝毒藥。”若是你不觀察上師，盲目地依止，然後生起邪見，或者違反誓言，诋毀上師，就要下金剛地獄。金剛是“不壞”的意思，意味著一旦墮入金剛地獄永遠無法脫離，永遠要深陷其中。顯宗裏講，最底層的地獄是無間地獄，但這裏講，一百個無間地獄都比不上一個金剛地獄。 一般在密宗裏講到六種上師。第一種是引導上師，是領你進入佛門，給你傳授皈依戒的上師。第二種是酬忏師。你造惡業了，犯了墮罪，尤其是舍棄了誓言，犯了密乘戒，一般要觀想佛或本尊，然後在他們面前忏悔，但是很多時候必須要靠一位具徳的上師帶你忏悔，忏除罪業，令罪業得以清淨，這個上師是就酬忏師。第叁種是傳承上師。很多偈誦、儀軌裏都要求先接受傳承才可以修持，特別是密宗裏更強調傳承。給你傳承的上師，就是傳承上師。這叁位上師都屬于顯宗的上師。 還有另外叁個。第四個是灌頂上師，把你領入壇城，給予你本尊以及壇城主尊的灌頂，讓你的相續成熟，給你灌頂的上師。第五個是傳講密宗續部的上師。前面提到了給你傳一些屬于顯密共同的或者屬于顯宗經典、偈誦的一般傳承上師，現在講的是給你講解密宗續部的上師。第六個是令解心續師，給你竅訣，令你證悟空性，證悟大圓滿的竅訣上師。 如果不恭敬上師，就犯了密宗五條根本戒中的第一條。 對境： 犯這條根本戒的對境是後叁位上師。若是對前叁位上師有不恭敬，有違犯，也有罪過，但是不犯根本戒。後叁位上師也可以說是叁大恩德上師。叁大恩德上師也許是一位，比如說一位上師既給你灌頂了，也給你講解密宗續部了，還給你竅訣了，這個上師就是你的叁大恩德上師。也可以是叁位上師，分別給你灌頂，講解續部，給你竅訣。若是對叁大恩德上師生起邪見或者诋毀，就犯根本戒。 動機： 是指在思想沒有錯亂、精神正常、神智清醒的情況下做的。惡意、故意地有一些不恭敬的行爲，就犯根本戒。如果發心、動機和思想不是惡意、故意的，則不犯根本戒。善意或無意當中做了一些不恭敬上師的事情，說了一些不好的話，有了一些不好的行爲，也有罪過，但是不犯根本戒。若是精神不正常，或是思想有錯亂的情況下，有一些不恭敬上師的行爲，也不犯根本戒。 行爲： 在這裏，即使沒有通過身、語犯戒，只有起心動念也會犯根本戒。雖然你沒有誹謗，也沒有親自傷害，但是心裏對上師産生了邪見，心裏有想傷害或想舍棄上師的念頭，也會犯根本戒。如果有行動、有語言更是犯根本戒了。行爲上有不恭敬，尤其是有惱害上師的行爲，這裏是指惡意、故意想傷害、舍棄上師，就犯根本戒。無論是世間方面還是出世間方面，在語言上有誹謗上師的行爲，比如在世間方面說上師挺好，但是人品不好，或者說他學問不高等。若是惡意、故意說這樣的話，就屬于誹謗上師。在出世間方面說上師沒有智慧，境界不高等等這些不恭敬的言語。不管是動機還是行爲，只要是惡意、故意這樣做，就算犯根本戒。若是無意或者帶著… 《密乘五條根本戒(一)恭敬上師》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…
